Покровители мира

Поговорим сегодня в целом про майянскую религию, проведем обзор главных божеств этой культуры и попробуем как-то упорядочить бесконечную путаницу миров, эпох и уровней духов в этом сложном пантеоне.

Почему он сложный, я уже неоднократно упоминал – потому что сложна и полиэтнична сама майянская история. У нас есть как минимум три тысячелетия с очень различающимися периодами в части технологий и соответственно с разным уровнем развития городов – религиозных центров. Есть также несколько весьма отличных друг от друга областей внутри региона, одни из которых испытывали сильное влияние соседей, другие почти вообще не испытывали, но при этом постоянно воевали друг с другом в попытках установить гегемонию. Наконец, у нас есть всего пара попыток создать единое государство, в котором хотя бы система власти была бы одинаковой, а значит, могли бы пройти и религиозные реформы, которые определили бы роль божеств, обозначили бы правила наиболее важных ритуалов, наделили бы политической силой жрецов и пр.

Но нет, ничего этого не случилось, поэтому исследователи пишут про религию майя так, как им удобней. Кто-то выделяет «пантеон для бедных»
и «пантеон для богатых», кто-то пытается разделить культы по периодам, кто-то делит божеств на главных и второстепенных, что совсем уже не корректно, потому что для каждого конкретного правителя и тем более крестьянина главным могло оказаться любое божество, которое максимально решало бы его проблемы в определенный момент времени. Если уж и выбирать какую-то форму определения, то на мой взгляд, лучше останавливаться на наиболее популярных и менее. То есть таких, которым поклонялись в разные периоды и много где, разные слои населения, и таких, культы которых практиковались узкими группами колдунов или в отдельных отдаленных районах. По сути такой подход отражает общий подход к религиоведению и для других древних культур, поскольку картина была похожей во многих уголках мира. Просто разнообразие зависело от того, как и в каком количестве перемешивались культы разных народов, вынося на поверхность каких-то главных богов и отодвигая вглубь истории менее популярных.

Путаницу разные попытки классификации, надо сказать, не убавляют. Давайте зафиксируем несколько общих вещей про майянизм, как его называют религиоведы, и потом посмотрим детали на примерах.

Строгую иерархию в культах майя невозможно выстроить по тем причинам, которые указал выше, но еще и из-за скудности источников. Нет у нас, к сожалению, ни евангелий, ни книг мертвых, ни греческих стихов, ни тысяч клинописных табличек, где все подробненько бы описывалось. Есть всего несколько кодексов, точнее четыре, три из которых подлинные, а четвертый подозревали в подделке, хотя похоже, он тоже подлинный. Все 4 относятся к постклассическому периоду. Самый старый – Дрезденский – создан в 12 веке, то есть в период, когда майянская религия существовала уже более полутора тысяч лет, и в тот период, когда власть над большим куском Юкатана держали тольтеки, привнесшие естественно своих богов. Другие кодексы – это вообще переписи испанского периода, в них описываются майянские легенды и обычаи, но как можно представить, это уже была сильно искаженная история. Во-первых, рукописи создавались христианизированными индейцами, в лучшем случае, а во-вторых, они касались поздних верований майя. Что там происходило в 1 тысячелетии или тем более до нашей эры, можно подглядеть одним глазком только через археологию, которая из такой древности рождает больше загадок, чем разгадок.

Кодексами майянские документы называют по аналогии с европейскими, хотя они нечто среднее между книгой и свитками. Длинный лист расписывался, сворачивался, в нем строго обозначались границы и страницы, и в итоге получалась «книга», которая была этаким комиксом – раскладушкой. Майкл Ко, американский антрополог, подробно описывает процесс создания майянских кодексов, которые начали делать примерно в 5 веке, как только индейцы изобрели бумагу. Делали они ее из деревьев семейства фикусовых, из подкорного слоя, который кипятили, добавляя муку и известь, вымачивали, потом колотили и сушили на специальных столах. Это было довольно трудоемкое занятие, так что бумага, по всей видимости, ценилась высоко. Иногда кодексы писали на выделанной коже оленей, остатки кожаных «комиксов» тоже встречаются.

Жизнь бумаги во влажном климате была гораздо более короткой, чем у папируса или, тем более, глиняных табличек, так что имеем то, что имеем.
Но второй причиной редкости майянских текстов является полномасштабное уничтожение христианскими миссионерами и постепенный переход майя на латиницу и испанский язык. В 16 веке испанцы уничтожили тысячи идолов, алтарей и ритуальных сосудов.
В том числе в огонь пошли и рукописи, «так как в них не было ничего, в чём не имелось бы суеверия и лжи демона, мы их все сожгли; это их удивительно огорчило и причинило им страдание», как пишет де Ланга.

Кодексы содержат много важной информации о культуре и мифологии майя, но поскольку их всего несколько, поскольку их происхождение очень позднее, понятно, что они охватывают не всю мифологию, и даже не половину.

Основой майянской религии является анимизм, то есть вера в одушевленность природы: стихий, каждого уголка, явлений, животных, растений, камней, циклов, календарей и всего космоса вообще. В общем-то это основа любой религии, даже в некоторой степени мировых, но отличие культов майя в другом. Говоря о майянизме исследователи часто используют слово costumbre, то есть привычку, обычай, традицию. Имеется в виду, что майянский пантеон, как и многие другие древние пантеоны, вырос из сотен, а может, и тысяч мелких местных культов и ритуальных практик. Но чего здесь не было, и это снова нас возвращает к политической истории майя – не было упорядочивания «сверху», что часто присутствует в религиях других культур. В Южной Америке главные культы инков образовали зонтик, под которым существовали культы покоренных народов, у египтян местные культы сливались в общие даже на уровне отдельных богов (Амон-Ра) и становились государственными, у японцев правящий клан принимал чужих богов в главную божественную семью и так далее – формы синкретизма весьма разнообразны.

У майя синкретизм тоже есть, но он не вышел на уровень полного объединения, застряв где-то посерединке. Если сравнивать другие религии древнего политеизма с ветвящимся деревом, в котором хорошо выделены ствол и крупные ветви, то у майя это просто лес, причем с подлеском. Некоторые исследователи насчитывают до 8000 небесных и 8000 земных покровителей майя, но скорее всего это все же календарная история, повторение одних и тех же божеств в разные периоды, ну или просто недоразумение. В основном антропологи сходятся, что майянских богов были сотни, но не тысячи.

И все же - 13 небес, 9 преисподней, 12 верховных правителей, 9 покровителей ночи, триады божественных владык отдельных городов, четверо божественных богатырей, две пары божественных близнецов, 13 периодов по 20 поименованных дней, все это замешано на нумерологии, годовых циклах, политической борьбе за власть…а куда бедному крестьянину податься!?

Это разнообразие имело большое значение на низовом, но лучше назвать это приземленном уровне. Приземленном, потому что у простого фермера,
воюющего с джунглями и постоянными засухами, самые важные божества происходили из самых важных моментов его жизни – Солнце, Вода, Кукуруза, Смерть, Дождь, Предки и прочие имеющие значение штуки. А всякие покровители царских родов и городов, творцы вселенных, боги эпохи – пускай ими правители и занимаются, он их в глаза не видел ни тех, ни других.

Здесь, наверное, проявляется еще важный элемент майянских культов, который существует и других религиях, но у майя на этом сделан больший
упор. Божественные сущности у майя – это те же духи, только посильнее. То есть для индейца верховные боги – это тоже духи-покровители, которые могли напрямую или косвенно влиять на тех духов, кто жил близко. Такое разделение на «богов для богатых» и «богов для бедных» в значительной степени определяло политическое устройство майянских городов – там жила знать и приближенные ремесленники, военные, а сельское хозяйство существовало вокруг и тяготело за счет торговли и дипломатии к тому или иному центру. Соответственно, правитель города вместе с советом старейшин и жрецов занимался вопросами «геополитики» – уговаривал богов, молился за победу в войне, чтобы не было катаклизмов, чтобы Луна не болела и так далее. А простые люди молились, чтобы кукуруза росла и вовремя шел дождь. Конечно, интересы знати пересекались с крестьянскими, все-таки и дань они собирали, и войска собирали, но в целом все ограничивалось делегациями между крупными престолами и сельскими общинами. Вот вам дары, вот наше почтение, вы там за нас помолитесь кому надо, чтобы не было эпидемий и войн, а в поле мы там как-нибудь разберемся с ритуалами, у нас местные шаманы есть.

Творцом мира кодексы древних майя называют Ицамну – человека-игуану. Это не самое сильное божество, зато самое умное, подарившие маянским народам буквально все знания, от того, как садить кукурузу, до письменности, медицинских знаний, астрономии и даже поварских рецептов. В раннюю эпоху он становится владыкой неба, прям натурально – он и есть небо, его тело – небо. А вот голова – земля в самом широком смысле. В совсем глубокой древности он видимо представлялся кайманом, но затем стал в основном изображаться драконом или стариком. Также встречается его изображение как двуглавой змеи или просто полоски с небесными телами, как в Паленке, которые подписаны как владыка неба Ицамна.

Его супругой была Иш Чель – Госпожа Радуга.  Она была богиней плодородия, деторождения, женских ремесел типа ткачества и медицины. Если женщины хотели благополучно родить ребенка, они молились Ишчели, то же самое делали девушки, если хотели выйти замуж за хорошего индейца. Иш Чель изображается то в виде молодой девушки, если речь идет о покровительстве молодым женщинам, то в виде старухи со змеями в волосах и зубами ягуара.

Еще одним верховным змеем, а вернее пернатым был Кукулькан или Кукумац, если речь идет о горных майя. Это аналог северного Кецалькоатля, вероятно, изначально не майянское божество, а привнесенное многочисленными соседями. Уже к концу классического периода он широко распространился, примерно в период расцвета крупнейшего города Чичен-Ицы, которым правили тольтеки. Кукулькан был сильным покровителем царских династий, для многих городов являлся богом всех стихий – ветра, огня, воды и воздуха. В некоторых легендах он указывается как творец. Это очень ярко выраженное элитарное божество, поскольку в жертву ему приносили юношей только из знатных родов, кроме того, он считался изобретателем письменности и календаря, наряду с Ицамной. Так что простому крестьянину он вряд ли был интересен, слишком важная птица.

Ах Кин или Кинич Ахав - дословно «Господин Лицо» или «Солнечный глаз», собственно Бог Солнца. Почитался всеми слоями населения и считался важным богом, поскольку от него зависел рост урожая. При этом его не столько любили, сколько боялись, поскольку Кинич Ахав был ответственен за засухи, которые для плоскогорий были вовсе не редкостью, да и реки Юкатана год от года могли терять полноводность, не заполняя пруды и каналы, выкопанные земледельцами. Бог Солнца мог изображаться стариком, а мог быть и молодым человеком. Его атрибут – горящие глаза, по которым его, собственно, и называли. Он также считался покровителем военных и отвечал за подготовку к войне и благословение сражающихся правителей.

Ночью, спускаясь в подземный мир Шибальбу, он превращался в огненного ягуара и пробивался сквозь темноту и ужасы подземелий к рассвету. В некоторых городах его супругой называют Иш Чель, а в некоторых присутствует легенда, что Госпожа Радуга однажды надела слишком нарядное платье, и Бог Солнца увел ее у Бога Неба Ицамны. Как к этому отнесся сам Бог Неба неизвестно, и что это вообще за небесная любовная драма тоже. Вероятно, в каком-то переходе от одного культа в другой включение богини трансформировалось в такую побочную легенду.

Еще одним важным богом был Чаака, бог дождя. У него долгая история, на заре майянских культов он был богом земледелия вообще, подготовки полей и даже вырубки деревьев. Отсюда его атрибуты – огненный факел и топор – символы уничтожения леса под поле. Однако затем он постепенно стал богом дождя, пройдя стадию бога, ответственного за урожаи. В разных районах территории майя, хоть на севере Юкатана, хоть на нагорьях, дожди были очень важны для посевов. Даже небольшая задержка в несколько дней могла привести к гибели части урожая, а долгая засуха – к полной потере. Так что Чааку активно молились практически во всех городах.  Чаак, кстати, был братом бога Солнца и в свою очередь тоже успел согрешить с его женой…То ли это такая общая проблема была у них там у богов, то ли майя в разных углах Юкатана выдавали одного бога за другого, до конца непонятно.

Животные, которые были связаны с богом дождя – лягушка и черепаха. Считалось, что и та, и другая могли призывать дождь. На примере Чаака
хорошо видно разнообразие культовых представлений в зависимости от региона проживания. Юкатеки верили, что бог дождя живет на дне сенотов – карстовых пещер. И нередко сбрасывали туда жертвы, причем преимущественно детей (их плач ассоциировался с дождем). Горные майя считали, что слуги бога дождя- молнии и гром - живут в высоких пещерах, а сам бог дождя живет на небе, но сразу в четырех ипостасях – на каждой стороне света, поэтому приходит то с одной стороны, то с другой.

Здесь, кстати, есть еще один пример синкретизма – у поздних майя с богами дождя ассоциировались так называемые Бакабы – братья-атланты, которые стоят по четырем сторонам света и держат небо. Каждый из них был покровителем определенных периодов календаря, имел свой цвет и свое животное: игуану, опоссума, черепаху и улитку. Иногда улитка заменялась на паука или пчелу.

Были у майя и боги ветра, а как же, и тут снова можно утонуть в разнообразии образов и интерпретаций. Кавиль – божество грозы и войны, огромный мужик с топором, одноногий, причем вторая нога у него заканчивалась змеей. Он был покровителем (очередным) больших городов и династий, и его изображение непременно присутствовало во дворцах или царских гробницах. Или Хуракан, «Тот, что швыряет вниз», тоже одноногий, и тоже потому что вторая нога – змея. Его многочисленные помощники – молнии, зарницы и громы жили повсюду в небе и предупреждали смертных о приближении грозного бога. Или Уш Ках, «Сердце Небес», сколько думаете у него ног и нет ли на конце второй ноги змеи? Совершенно верно, есть.

Кроме того, были Павахтуны, которые насылали ветры с четырех концов света – Чакпавахатун с востока, Канпавахтун с юга, Экпавахтун с запада и Сакпавахтун – с севера соответственно. Ну и мы помним, что до кучи богом ветра считался Кукулькан. Как они все там на небе уживались? Видимо, так же как племена и города майя, кто-то в какой-то период в какой-то местности становился сильнее, а затем уступал место своему аналогу.

Вообще говоря, как уже отмечалось, они все покровители. Но были отдельные божества, которые отвечали за конкретную профессию или отдельный элемент индейской жизни, то есть такие, специализированные боги. Сюда можно отнести Акана, бога праздников и пьянства, подарившего индейцам напиток балче (ферментированный мед), а также табак и всякие галлюциногенные растения и грибы. Кроме того, майя почитали бога торговцев, бога творчества, бога колдунов, богов охоты, местных духов леса – мамов, десяток разных богов смерти, близнецов-героев победителей подземелий, богиню акушерства, богиню свадьбы и даже богиню эротики. И это далеко неполный перечень второстепенных божеств.

Вдобавок ко всему в пантеоне майя присутствуют так называемые Ошлахун Тику – то есть тринадцать слоев неба, а значит, и тринадцать
богов-хозяев каждого слоя. Каждому из них принадлежал 1 из 13 числительных в календаре, и они осуществляли покровительство этим датам, так же, как и рожденным в эти даты. У них были антагонисты – Болон Тику, 9 богов подземного мира, врагов человечества, насылавших болезни и вызывавших смерть. Заботиться о связи и с теми, и с другими было обязанностью жрецов, простых крестьян это практически не касалось.

Зато у крестьян был свой любимый покровитель, и по количеству упоминаний в кодексах, на рельефах и керамике он занимает третье место после Кукулькана и Чаака. Это бог молодого маиса Юм Кааш, «Владыка лесов» или в другой версии Ах Мун, «Кукуруза». Чаще всего он изображался юношей или даже подростком, с волосами, переходящими в листья маиса или головой, увенчанной початком. Особенно часто он встречается в виде танцующего юноши на майянских вазах. Он считался покровителем числа 8 и символизировал изобилие. С его культом связано
жутенькое жертвоприношение, когда головы пленников выкладывали крестом среди листьев маиса.

Продолжать можно еще долго, но, подведем итоги:

А условия жизни в юкатанских и гватемальских лесах действительно были непростыми. В следующий раз поговорим о «коллапсе» майянской цивилизации – почему многие города классического периода были заброшены за почти 500 лет до прихода испанцев, и почему майянская цивилизация не вернулась к процветанию.