Лоцава.ру 

Есть два вопроса, на которые я обычно даю очень расплывачатые ответы, поскольку реальные ответы для спрашивающих довольно неприятные:
 
1. Почему так сложно найти учителя.
2. Почему нужно устанавливать с учителем личные отношения, а онлайн учения/посвящения/передачи недостаточно.
 
До сих пор я не встречал в текстах подходящих цитат, чтобы подтвердить свои соображения по этим вопросам, но, к счастью, буквально вчера обнаружил в тексте «Царская печать махамудры» наставления великих мастеров, в которых они объясняют своим ученикам, что делать после достижения просветления.
 
И вот получается, друзья — вы сами это поймёте, когда изучите цитаты — что, во-первых, учителя очень сложно найти ровно потому, что после достижения просветления реализованные мастера продолжают делать ровно то же самое, что делали, пока были обычными практикующими на пути, а во-вторых — и это естественным образом вытекает из во-первых — чтобы «расколоть» такого мастера и понять, что он достиг просветления и может поэтому привести к просветлению нас, необходимо долго наблюдать за ним в обычной жизни, чтобы увидеть, как проявляются его просветлённые качества.
 
Очевидно, что онлайн такое невозможно, а без уверенности с нашей стороны, что мы получаем учение/посвящение/передачу именно от реализованного мастера, они просто не будут для нас работать, вот и всё. Увы.
 
Причём, я уверен, что такие мастера не то чтобы «прячут» свою реализацию, они просто не замечают, что они стали какие-то «особенные», «просветлённые» и «реализованные», а продолжают делать всё то же самое, что и раньше, просто без навязчивого желания достичь плода когда-то в будущем.
 
Вы мало в каких текстах такое увидите, поэтому отложите себе куда-нибудь.
 
Шаварипа:

Когда проснулся с утра на первую сессию, но, выглянув в окно и вдруг поняв, что это шанс увидеть воочию один из самых сильных образов со времён детства, тут же вскочил в резиновые сапоги и помчался в туман... 😁
 
Канал Лоцава.ру

Друзья, в этот праздничный день возвращения Будды Шакьямуни с небес Тридцати трёх богов мне удалось наконец найти в хорошем качестве текст комментария Шечена Гьялцаба к коренному тексту Зурчунгпы "Восемьдесят строф личных наставлений".

Это очень благоприятное событие, потому что в прошлый раз, когда я работал с этим текстом, у меня был лишь скан довольно посредственного качества, и поэтому многие места остались до конца не ясными.

Теперь же, когда чудесным образом* появился файл с типографским набором, есть возможность пройтись по всему тексту и существенно его улучшить. Я хотел это сделать исключительно ради прояснения некоторых ключевых аспектов, важных для личной практики, но также могу заодно вести подкаст с объяснением терминологии, как я делал это с текстом Джигме Лингпы "Рык льва".

Если вам нужен такой подкаст, пошумите в реакциях. 🐾

И не забудьте — сегодня кармические следствия как благих, так и неблагих действий возрастают в 100.000 раз!

Поэтому, даже, если обладаете таким же воззрением, каким обладал великий Зурчунгпа, тщательно выверяйте своё поведение — подобно тому, как просеивают муку через сито. 😉

* На самом деле, это chatGPT нарыл мне его в недрах тибетских библиотек. Последняя версия "реализовала сиддхи" в задачах поиска информации — она теперь умеет заходить в базы данных библиотек, проверять оглавления огромных собраний текстов, доставать оттуда нужный и выдавать его сразу в формате pdf, а заодно и как распознанный тибетский текст. Короче, будущее наступило.

Вполне, на мой взгляд, буддийское высказывание православного сирийского мистика Петра Дамаскина:

В тексте «Царская печать махамудры» впервые столкнулся с довольно интересным термином.
 
Шежин мачопа (shes bzhin ma bcos pa) — неусложнённая бдительность.
 
Я раньше уже объяснял термины «памятование» и «бдительность».
 
Приведу цитаты из того поста:

Эти два ментальных фактора взаимодействуют между собой следующим образом. Памятование не позволяет забыть об объекте медитации, а бдительность знает, что происходит с умом в данный момент. В рамках формальных сессий памятование отвечает за удерживание внимания на выбранном объекте медитации, а бдительность следит, не отвлекаемся ли мы на посторонние объекты, пребывает ли тело в надлежащей позе, не возникли ли вялость или перевозбуждение и т. д. Когда оба эти ментальных фактора активны и функционируют в полной мере, можно говорить о «присутствии».
 
Представьте, что нам надо пройти со стаканом воды по переполненному помещению до определённого места, не расплескав воду. Памятование направляет часть нашего внимания на стакан, и мы, помня, о своей задаче, следим за стаканом, чтобы не пролить воду. Бдительность же направляет оставшуюся часть внимания на то, что происходит вокруг. Мы смотрим по сторонам, чтобы вовремя заметить, что на нас вот-вот налетит бухой земляк, и вовремя притормаживаем, чтобы он пронёсся мимо нас навстречу своей карме.

Так вот, вы часто видите в текстах разделение практики — «медитация с усилиями» и «медитация без усилий». В данном случае речь идёт о бдительности без усилий, то есть неусложнённой бдительности, потому что поясняющий термин мачопа означает первый момент восприятия, который пока ещё не усложнён концептуальным мышлением.
 
В данном контексте получается, что на высших этапах пути бдительность не требует каких-либо ментальных усилий, поскольку благодаря долгой усердной практике с усилиями, этот навык стал у нас работать автоматически.
 
В качестве примера приведу манёвр при вождении автомобиля. Пока у нас нет опыта, нам необходимо напоминать себе смотреть в зеркало заднего вида и боковые зеркал каждый раз, когда мы хотим изменить направление движения. Многие неопытные водители попадают в аварию, когда, увидев вдруг на дороге яму, резко дёргают руль, чтобы её объехать, не посмотрев в зеркала. Они инстинктивно дёргаются в сторону, пытаясь избежать попадание колёс в яму, и, если сбоку едет другая машина, бьют её в бок.
 
Однако с приходом опыта, который развивается благодаря тому, что водитель раз за разом включает бдительность при манёвре и смотрит в зеркала, прежде чем повернуть руль, он даже в случае, когда ему приходится вот так шарахнуться от ямы на дороге, автоматически делает то же самое — сначала смотрит в зеркала, выясняя, не ударит ли другую машину. При этом делает он это мгновенно, не задумываясь — проверено на собственном опыте.
 
Уверен, водители хорошо понимают, о чём я говорю. Со временем приходит опыт вождения, и бдительность в опасных ситуациях включается сама, без каких-либо усилий с нашей стороны. Вот до такой бдительности нам следует совершенствовать свою медитацию.
 
И цитата из книги:

Пока мы с Аней Пестовой бьёмся над включением в толковый словарь буддийских терминов, периодически обсуждаем и другие слова.

Например, когда речь шла о слове "зырить" — а какие ещё слова может обсуждать кандидат филологических наук с обладателем подзаборного амбре? — я спонтанно сочинил стихотворение из одной строфы "Око за око", которое вошло как пример употребления в официальное издание в соответствующей словарной статье.

Вскочил-таки в историю русского языка, едрёныть!

Пожалуй, любимый мой западный буддистский философ — это Алан Уотс. Я часто смотрю его лекции, а книги прочитал по нескольку раз.
 
Решил, что буду иногда делиться с вами его идеями. Особенно из лекций, потому что в отличие от большей части книг, лекций было переведено на русском совсем немного.

Страстное желание получить позитивные переживания — это само по себе негативное переживание. Принятие негативных переживаний — это само по себе позитивное переживание.
 
Это правило можно назвать «Закон обратного усилия» — чем сильнее мы пытаемся поддерживать позитивный настрой, сделать его неизменным, тем меньше удовлетворены своей жизнью, поскольку страстное желание что-то получить лишь усиливает ощущение, что мы этого лишены, и нам его мучительно не хватает.
 
Чем сильнее мы хотим разбогатеть, тем больше ощущаем себя нищими и бесполезными вне зависимости от того, сколько у нас на самом деле денег. Чем сильнее мы хотим выглядеть сексуально привлекательными, тем уродливее себе кажемся вне зависимости от того, какой внешностью обладаем. Чем сильнее мы хотим быть счастливыми, чем сильнее у нас потребность в любви и внимании, тем более одинокими мы себя ощущаем, тем больше нас тревожит это одиночество, вне зависимости от нашего круга общения и взаимодействия с ним. Чем сильнее мы жаждем духовного просветления, тем более эгоцентричными и поверхностными становимся в бесконечных попытках его достичь.

Всегда на новом месте делаю пуджу нагам. Особенно если место это, как сейчас, близко к водоёму. Специально перевёл для этого краткую молитву Джамьянга Кхьенце Чокьи Лодро "Подношение нагам Гангтока". 

Не помню случая, чтобы после подношения согласно тексту Чокьи Лодро не было бы знаков, что подношение принято. Всегда начинают плескаться рыбы, приползают ужи, а однажды после выпуска раков в Строгино мы с друзьями видели черепаху! Черепаху в Строгино, представляете себе?!

На днях сделал пуджу, и тут же местный Царь нагов послал кого-то из подданных прямо к моему крыльцу посмотреть, кто тут живёт теперь в его владениях. 😊

Я в подкастах уже упоминал о пользе целибата, но не открыл главную тайну — он при правильном подходе наделяет монашествующего способностью взаимодействовать с пространством дакини на тонком уровне.

Помните, я говорил, что, хоть дакини и не имеют гендера, но так уж получилось, что женщины — это лучшие медиумы для взаимодействия с ними.

Другими словами, если правильно общаться с женщинами, наблюдая за их действиями, речью и мыслями (интуитивно конечно, не про телепатию речь), начинаешь считывать это тайное пространство гораздо лучше.

Причём же тут целибат? А он тут при том, что, если мужчина не монашествует, то при взаимодействии с женщинами он прежде всего направляет внимание на их сексуальную привлекательность. И, поскольку, это самый грубый уровень восприятия — по сути, обусловленный банальным инстинктом размножения — то подобное взаимодействие так сильно фонит, что заглушает сигналы более тонкого уровня.

Когда же мужчина держит целибат, он старается не допускать отклонения внимания на этот биологический аспект по той простой причине, что иначе, он позже неизбежно будет представлять себе всякое такое и мучиться от необходимости подавлять страстное желание.

Поэтому монашествующий изо всех сил пытается воспринимать женщин вне сексуального подтекста, стараясь выйти за это биологическое ограничение. И вот именно это даёт ему доступ к более тонким уровням взаимодействия.

Если немного потренироваться в таком восприятии, начинаешь реально замечать многое такое, что было скрыто от тебя за всеми этими «Вот это жопа!», «Вот это сиськи!». Если же достигаешь в этом мастерства, то происходит нечто подобное, что произошло с героем Мэла Гибсона в фильме «Чего хотят женщины» — он стал слышать, о чём они думают. Забавный фильм, посмотрите при случае.

Понятное дело, такое взаимодействие с женщинами — это гораздо более захватывающее развлечение, чем обычный флирт на закваске инстинкта размножения.

Очередная цитата из книги «Царская печать махамудры».
 
Это наставление Владыки Лхацевы, дарованное узкому кругу учеников, которые уже и сами обладали довольно высокой реализацией. Это был его ответ на их просьбу о последнем, высшем наставление о воззрении, медитации и поведении.
 
Там ещё подробный комментарий самого Нгаванг Кунга Тензина, но не всё сразу, ждите книгу. 😉

Славное воплощение всех будд, дхармакая, прямо сейчас ты сияешь в наполненных преданностью глазах, учеников, преданных тебе. Ты известен под множеством разных имён, Славный Друкпа. Добрый любящий отец, к тебе обращаюсь с молитвой!
 
Источник, из которого были рождены все победоносные в прошлом, источник, из которого родятся все будды в будущем — ты неразделен со всеми защитниками в настоящем. Царь Дхармы, простираясь, я обращаюсь к тебе с молитвой, прося о благословении!
 
Поскольку теперь я не впадаю в крайность восприятия всего сущего как иллюзорного, для меня больше не существует самой идеи «воззрение». Так наиболее высокое концептуальное воззрение [опирающееся на идею «всё есть иллюзия»] сходит на нет. Теперь я пришёл по поводу воззрения к окончательному выводу.
 
Изначальная медитация не ограничена усложнённым мышлением, поэтому совершенное памятование обращает [загрязнения тонкого уровня] в верных друзей. Всё, что возникает, воспринимается как проявление [потенциала] природы ума. Теперь я пришёл по поводу медитации к окончательному выводу.
 
Естественная активность всегда в согласии с Дхармой. Цепляние принятия и отвержения определённых действий полностью устраняется, поскольку действия, которые противоречат Дхарме, сходят на нет сами собой. Теперь я пришёл по поводу поведения к окончательному выводу.
 
Неусложнённый ум — это дхармакая. Теперь мне совершенно ясно, что проявление [этой дхармакаи], возникающее во взаимодействии с иными факторами*, — это нирманакая. Постижение того, что с позиции абсолютной истины дхармакая и нирманакая нераздельны — это самбхогакая. Теперь я пришёл по поводу плода к окончательному выводу.

* Из дхармакаи исходит сияние, и в силу взаимодействия с разнообразными благими и неблагими факторами, становится источником счастья и страдания. Это нирманакая — танец аспекта проявленности дхармакаи. (Из комментария Нгаванг Кунга Тензина).
 
Канал Лоцава.ру