Лоцава.ру 

Я в подкастах уже упоминал о пользе целибата, но не открыл главную тайну — он при правильном подходе наделяет монашествующего способностью взаимодействовать с пространством дакини на тонком уровне.

Помните, я говорил, что, хоть дакини и не имеют гендера, но так уж получилось, что женщины — это лучшие медиумы для взаимодействия с ними.

Другими словами, если правильно общаться с женщинами, наблюдая за их действиями, речью и мыслями (интуитивно конечно, не про телепатию речь), начинаешь считывать это тайное пространство гораздо лучше.

Причём же тут целибат? А он тут при том, что, если мужчина не монашествует, то при взаимодействии с женщинами он прежде всего направляет внимание на их сексуальную привлекательность. И, поскольку, это самый грубый уровень восприятия — по сути, обусловленный банальным инстинктом размножения — то подобное взаимодействие так сильно фонит, что заглушает сигналы более тонкого уровня.

Когда же мужчина держит целибат, он старается не допускать отклонения внимания на этот биологический аспект по той простой причине, что иначе, он позже неизбежно будет представлять себе всякое такое и мучиться от необходимости подавлять страстное желание.

Поэтому монашествующий изо всех сил пытается воспринимать женщин вне сексуального подтекста, стараясь выйти за это биологическое ограничение. И вот именно это даёт ему доступ к более тонким уровням взаимодействия.

Если немного потренироваться в таком восприятии, начинаешь реально замечать многое такое, что было скрыто от тебя за всеми этими «Вот это жопа!», «Вот это сиськи!». Если же достигаешь в этом мастерства, то происходит нечто подобное, что произошло с героем Мэла Гибсона в фильме «Чего хотят женщины» — он стал слышать, о чём они думают. Забавный фильм, посмотрите при случае.

Понятное дело, такое взаимодействие с женщинами — это гораздо более захватывающее развлечение, чем обычный флирт на закваске инстинкта размножения.

Очередная цитата из книги «Царская печать махамудры».
 
Это наставление Владыки Лхацевы, дарованное узкому кругу учеников, которые уже и сами обладали довольно высокой реализацией. Это был его ответ на их просьбу о последнем, высшем наставление о воззрении, медитации и поведении.
 
Там ещё подробный комментарий самого Нгаванг Кунга Тензина, но не всё сразу, ждите книгу. 😉

Славное воплощение всех будд, дхармакая, прямо сейчас ты сияешь в наполненных преданностью глазах, учеников, преданных тебе. Ты известен под множеством разных имён, Славный Друкпа. Добрый любящий отец, к тебе обращаюсь с молитвой!
 
Источник, из которого были рождены все победоносные в прошлом, источник, из которого родятся все будды в будущем — ты неразделен со всеми защитниками в настоящем. Царь Дхармы, простираясь, я обращаюсь к тебе с молитвой, прося о благословении!
 
Поскольку теперь я не впадаю в крайность восприятия всего сущего как иллюзорного, для меня больше не существует самой идеи «воззрение». Так наиболее высокое концептуальное воззрение [опирающееся на идею «всё есть иллюзия»] сходит на нет. Теперь я пришёл по поводу воззрения к окончательному выводу.
 
Изначальная медитация не ограничена усложнённым мышлением, поэтому совершенное памятование обращает [загрязнения тонкого уровня] в верных друзей. Всё, что возникает, воспринимается как проявление [потенциала] природы ума. Теперь я пришёл по поводу медитации к окончательному выводу.
 
Естественная активность всегда в согласии с Дхармой. Цепляние принятия и отвержения определённых действий полностью устраняется, поскольку действия, которые противоречат Дхарме, сходят на нет сами собой. Теперь я пришёл по поводу поведения к окончательному выводу.
 
Неусложнённый ум — это дхармакая. Теперь мне совершенно ясно, что проявление [этой дхармакаи], возникающее во взаимодействии с иными факторами*, — это нирманакая. Постижение того, что с позиции абсолютной истины дхармакая и нирманакая нераздельны — это самбхогакая. Теперь я пришёл по поводу плода к окончательному выводу.

* Из дхармакаи исходит сияние, и в силу взаимодействия с разнообразными благими и неблагими факторами, становится источником счастья и страдания. Это нирманакая — танец аспекта проявленности дхармакаи. (Из комментария Нгаванг Кунга Тензина).
 
Канал Лоцава.ру

Выложили на портале две новые статьи. Ну, то есть, как новые...
 
Мы теперь будем делать из некоторых постов канала статьи для сайта Лоцава.ру, а то они уезжают в ленте далеко наверх, и позже их уже никто не видит. А теперь те из них, у которых больше всего реакций от вас, будут превращаться вот в такие переработанные и отредактированные статьи:
 
1.Памятка получающим прямое ознакомление
 
2. Мантра из трёх строк
 
И ещё раз напоминаем, что к сайтам с похожими на Лоцава.ру доменными именами, где непонятно кто собирает деньги на машинные ИИ-переводы, переводчики нашего проекта не имеют никакого отношения.
 
Портал Лоцава.ру изначально был задуман как место, где никогда не будет машинных ИИ-переводов, там об этом прямо написано. Будьте внимательны, не перепутайте! 
 
Канал Лоцава.ру

Я думаю, надо всё же иногда делиться с вами цитатами из текстов по исихазму. Из личной переписки знаю, что у вас и буддийских то книг список на пару лет вперёд — читать не перечитать. Поэтому сами вы вряд ли будете изучать другие традиции, и тогда короткие цитаты в тему — это прям то, что надо.
 
Это полезно хотя бы тем, что вы сами увидите, почему мне так нравится эта традиция. Приятно осознавать, что в нашей родной языковой среде есть целый свод текстов, в которых русские подвижники делятся своим опытом духовных переживаний. Это может помочь ослабить въевшуюся в ум идею, которая мешает многим практикующим:
 
"Ну я же не тибетец, куда уж мне! Традиция духовного пути у них на уровне коллективного бессознательного, а у меня то что?!" 😉
 
Вот, например, один из самых почитаемых старцев-исихастов современности Симеон Афонский пишет:

Не замечать мысли – это и есть уничтожать их, не борясь с ними. Мысли гибнут, когда их не замечают. Тогда им негде брать силы, если ты им не отдаешь силу своего внимания. То же самое относится ко всякому злу: не замечай его и не давай ему шансов на существование в твоем уме. Добрые не борются со злом, чтобы не стать похожими на него. Зло уничтожает само себя, когда его не замечают. В этом случае ему не на ком и не на чем паразитировать. Не получая извне никакой силы, зло самоуничтожается.

И далее:

И как вишенка на торт — чистейшая йогачара:

 
* "Смирение" или "Нищета духа" (Помните: "Блаженны нищие духом" — эта заповедь именно про то, о чём пойдёт речь ниже) — в русской православной традиции эти термины (на мой взгляд очень неудачный выбор, вводящий в заблуждение) используют как эквиваленты греческого термина ταπεινοφροσύνη, который в текстах исихазма переводится как "смиренномудрие".
 
Это слово составлено из двух частей: 

ταπεινός — низкий, малый, занимающий невысокое положение; применительно к человеку — кроткий, непритязательный, скромный, спокойный, мирный, смиренный;

φρήν / φρονέω — ум, внутренний образ мыслей; мыслить, располагать свой ум определённым образом.
 
По смыслу "смиренномудрие" противопоставляется κενοδοξία — "тщеславие", буквально "пустая слава". Поэтому основной смысл термина — не унижение себя и не утверждение "я хуже всех" как психологическая установка, а отказ ставить себя в центр, добиваться превосходства и приписывать себе особую значимость.
 
Таким образом, смирение — не самоуничижение, а свобода от необходимости возвышать и защищать собственное “я”.

Ещё одна цитата из текста "Царская печать махамудры":
 
«Воспоминания становятся источником разочарования или ностальгии, поэтому не думай о прошлом. Мечты становятся источником надежды или страха, поэтому не думай о будущем. Текущий момент всегда омрачён неприязнью или привязанностью, поэтому не думай в настоящем. Осознавание, направленное само на себя — вот что является просветлённым умом будды. Его и сделай своей практикой! Другими словами, ничем не заслонённая, совершенно ясная, пробуждённая природа твоего ума — это и есть «просветлённый ум всех будд». Это и есть «природа будды». Это и есть «совершенная изначальная мудрость дхармакаи», и она присутствует прямо в тебе! Много обозначений, но суть одна. Если не знаешь этого, становишься тем, что называют «я», «эго», «сознание, рождённое из всеосновы», «ум, вовлечённый в усложнённое мышление», «совокупность процессов чувственного восприятия многообразных объектов», «интеллект, создающий искусственные концептуальные построения», «хранилище воспоминаний» и т. д. А если знаешь это, ты будда. Ибо сказано:
 
После того, как отсечено цепляние за идею о собственном «я», раскрывается всепроникающая мудрость бессамостности. Это и есть то, что называют «будда». После того, как тьма неведения рассеялась, раскрывается сияние мудрости изначального осознавания. Это и есть то, что называют «будда». После того, как сошли на нет преходящие импульсы цепляния, раскрывается мудрость нецепляния. Это и есть то, что называют «будда».
 
У махамудры существует бесконечное количество синонимов: сугатагарбха, совершенная светоносность, простой ум, самосущая мудрость, спонтанной присутствие, пять кай, изначальная чистота, обширное пространство, нераздельность, вместерождённость и т. д. Однако, если говорить коротко, то махамудра — это естественное присутствие осознавания».

Это продолжение поста Памятка получающим прямое ознакомление (https://t.me/lotsawaru/976).
 
Есть ещё пара терминов, которые сложно понять, но которые при этом чрезвычайно важны для практики высшего уровня — это ригпа чербу (rig pa gcer bu) «обнажённое знание-ригпа», и производный от него термин же кьи ригпа чер бу (rjes kyi rig pa gcer bu) «последующее обнажённое знание-ригпа».
 
Тут русское слово «обнажённое» снова может сыграть с нами злую шутку, потому что в уме всегда подсознательно присутствует его противоположность «одетое». «Одетое ригпа» — это слишком! Или, что ещё хуже, могут подсознательно возникнуть некие аналогии со стриптизом. В моём испорченном уме уж всяко. 😁
 
В действительности, «обнажённое» здесь означает не «голое», а «не прикрытое», как мы иногда говорим про нарушение внешнего слоя изоляции — виден «обнажённый» провод. То есть что-то, что было ранее скрыто, теперь стало видимым.
 
В случае знания-ригпа, это означает, что оно больше не заслонено омрачениями (усложнёнными мыслями и тревожащими эмоциями), которые обычно мешают нам его увидеть.
 
Когда мы получаем прямое ознакомление — а чаще всего это происходит во время четвёртого посвящения, когда гуру резко выкрикивает слог ПХЭТ — при должной преданности с нашей стороны благословение гуру «разгоняет» в нашем уме эти омрачения и мы на мгновение «видим» своё индивидуальное знание-ригпа изначальной мудрости основы.
 
В качестве иллюстрации того, какую роль в процессе прямого ознакомления и дальнейшей практики медитации играют эти два термина, больше всего подходят солнце, облака и обычные воспринимаемые нами объекты. Пример, как всегда, не идеален, но это неизбежно в ситуации, когда пытаешься говорить о том, что концептуально понять невозможно.
 
Итак. Представьте, что наблюдаете окружающий мир в облачную погоду, когда не видно солнца. Более того, представьте, что вы в принципе никогда солнца не видели, и принимали тот факт, что вам всё отчётливо видно по умолчанию, не понимая, откуда берётся свет, «проясняющий» этот окружающий мир.
 
Теперь представьте, что на мгновение в облаках появляется брешь, и вы вдруг видите яркий, сияющий жёлтый диск солнца. В тот же миг вам становится ясно, откуда исходит свет, благодаря которому вы видите всё окружающее. Именно это происходит в момент прямого ознакомления. Это пример ригпа чербу (rig pa gcer bu) «обнажённое знание-ригпа».
 
После такого прямого ознакомления с высшим воззрением, нам необходимо стабилизировать его, а для этого нужно как можно чаще садиться на подушку для медитации и проводить формальные сессии, чтобы снова и снова разгонять «облака» заслоняющих знание-ригпа мыслей и тревожащих эмоций. Каждый раз, когда нам это удаётся, это и есть «обнажённое знание-ригпа». Это суть формальных сессий медитации — обнаруживать ни чем не заслонённый, то есть, «обнажённый» «солнечный диск» ригпа снова и снова.
 
Но в какой-то момент нам приходится встать с подушки для медитации и вернуться к активностям обычной жизни — спать, есть, сидеть, ходить, лежать и т. д. Это то, что называется «постмедитация», то есть наша жизнь вне формальных сессий медитации.
 
Так вот, если вернуться к примеру с солнцем, то представьте, что после того, как вы увидели появившийся в бреши среди облаков солнечный диск, облака снова сомкнулись, и вы самого солнца больше не видите. Однако теперь вы знаете, откуда берётся свет, который всё освещает. Тут необходимо пояснить, что термин ригпа в тибетском языке — это не только существительное, но и глагол. Если попытаться передать это глагольное употребление одним русским неологизмом — пусть и чудовищно корявым, — получилось бы что-то вроде «ри́гпать». «Я знаю-ри́гпаю истинную природу своего ума и внешнего мира».
 
Эта ситуация отличается от той, что была во время формальной сессии, когда мы видели «солнечный диск» ригпа совершенно «обнажённым» — в период постмедитации его снова заслонили облака. Но теперь мы точно знаем, что видимый в мире свет возникает именно оттуда — от «солнечного диска»  ригпа, который присутствует за облаками. Это и есть же кьи ригпа чер бу (rjes kyi rig pa gcer bu) «последующее обнажённое знание-ригпа».
 
Непонимание этих двух терминов приводит к критической ошибке — когда мы в периоды постмедитации всё время пытаемся «разогнать облака» и увидеть «солнечный диск» ригпа. Это отклонение от пути — перекос в крайность, когда мы предпочитаем прямое наблюдение солнечного диска, знанию, что он присутствует за облаками.
 
Поэтому, если вы вдруг увидите на учениях какого-нибудь чела, который ходит по территории ретритного центра и периодически истошно выкрикивает ПХЭТ, не бойтесь его — это не псих, а просто кто-то из практикующих отклонился в сторону от истинного пути и цепляется за солнечный диск вместо того, чтобы довольствоваться светом, который от него исходит.  
 
Истинный путь подразумевает, что в периоды постмедитации мы учимся наблюдать «солнечный диск» ригпа, а вернее сказать — «знать» о нём — просто констатируя тот факт, что видим окружающие предметы. Понимаете? Нам нет нужды орать ПХЭТ, чтобы увидеть ригпа в периоды постмедитации, потому что «проходящий через облака обычный свет», отражающийся от объектов (что, собственно, и позволяет нам их видеть) — это «последующее обнажённое знание-ригпа». Мы «ри́гпаем» объекты — знаем, что они проявлены, потому что освещены светом, исходящим от скрытого за облаками солнечного диска. И для этого нам вовсе не обязательно постоянно видеть сам диск — правда ведь?
 
Со временем эти два режима — наблюдение/знание того, что солнечный диск присутствует всегда одинаково, есть в небе облака, или их нет — выравниваются, и нам в целом больше не принципиально видеть солнечный диск напрямую. Просто знать, что окружающий мир проявляется лишь благодаря свету, который от него исходит, для нас вполне ок. Мы это знаем, и расслабляемся в этом знании.
 
Собственно, когда вы видите в тексте утверждение «медитация и постмедитация больше не отличаются друг от друга», то это как раз вот про это. Знать о том, что всё сущее есть блики сияющего знания-ригпа изначальной мудрости основы, и благодаря такому знанию оставаться в беззаботном, расслабленном состоянии — какая ещё нам нужна реализация?
 
PS: В чём несовершенство этого примера? В нём солнце, небо, облака и видимые объекты — это нечто разное, отличающееся друг от друга, в то время как ригпа, основа, мысли и феномены представляют собой нераздельной единство. К тому же, свет в примере с солнцем исходит извне, а в случае с ригпа изнутри, из самого ума...
 

Сегодня ещё несколько цитат из книги "Царская печать махамудры". Собственно говоря, книга на 90% состоит из таких вот указующих наставлений, каждое из которых, как мне кажется, пробивает зияющую пустой светоносностью брешь в потоке усложнённого концептуального мышления.

Некоторые практикующие сетуют, что из-за размышления о пустоте у них возникает тревожность.
 
Тут мог бы помочь даосский подход, в рамках которого пустота сразу описывается как что-то исключительно позитивное.
 
Люди на Западе, чей ум загажен научным атеизмом, пустоту сводят к нигилизму, к банальному вакууму. Поэтому так и получается. Вакуум — это что-то пугающее, не совместимое с жизнью.
 
Но давайте попробуем взглянуть на пустоту глазами даосского мудреца.
 
Представьте себе обычный сосуд для хранения жидкости. Мы глядим на сосуд и понимаем, что сосуд — это некий объект из определённого материала определённой формы. Это самая настоящая «вещь», потому что мы можем его увидеть, пощупать и т. д.
 
Но какая у этого сосуда функция? Вмещать жидкость. А что позволяет ему эту функцию осуществлять? Функциональным сосуд делает именно пустота, которая заключена внутри этой видимой и осязаемой глиняной формы. Получается, воду в сосуд можно наливать только благодаря тому, что в нём есть пустота.
 
Представьте себе дом — стены, крышу, фундамент и т. д. Обычно мы воспринимаем дом как «тёплый контур», который также является сугубо материальным объектом. Но жить то в нём можно лишь за счёт того, что внутри этого контура есть пустота! Если бы в доме не было пустоты, жить в нём было бы невозможно. Вот этот аспект пустоты, само отсутствие внутри дома чего-то материального, то самое пугающее «ничего», именно оно и позволяет нам жить в доме.
 
Но даже с научной точки зрения, очевидно, что живым существам пустота необходима — в определённых обстоятельствах это условие нашего выживания.
 
Вот возьмите, к примеру, батискафы. Что становится с человеком, если пустота как элемент пространства внутри батискафа вдруг исчезает? Помните трагедию, когда взорвался батискаф, на котором туристы спускались к Титанику? Там что-то нарушилось с давлением, пустота внутри исчезла, и он даже не взорвался, а просто сложился внутрь за доли секунды, и всё, что было внутри, включая людей, на молекулы разлетелось. Так что страшнее — пустота, или отсутствие пустоты?
 
Или посмотрите на музыкальные инструменты, скажем, на скрипку. Возможно, её сделал искусный мастер — Страдивари какой-нибудь. Там у них в семье секрет изготовления скрипок передавался 100500 поколений — какое дерево взять, какого возраста, в какое время года и т. д. и т. п. Очень всё витиевато и загадочно, но... Играет скрипка лишь благодаря тому, что внутри неё есть пустое пространство! Напихай туда вату какую-нибудь, убери пустое пространство, и всё это особенное дерево, и вся династия мастеров не помогут скрипке издавать звуки. Нет пустоты, нет звука — вот и весь секрет!
 
Да даже само наше человеческое тело — оно ведь живёт и функционирует лишь потому, что есть пустое пространство, в котором оно может постоянно передвигаться, занимая определённое место. А нырни на глубину в десять километров, где нет пустого пространства, из-за давления воды наше тело сожмётся в комок размером с котлету для бургера. И всё потому, что потеряна пустота — исчезает пустое пространство для нашего тела, и нам сразу конец.
 
Поэтому в пустоте нет ничего страшного, пустота для нас условие выживания, мы живём в пустоте.
 
В буддизме махаяны пустота прямо указывается как наша мать. Мужской аспект, любящая доброта, сострадание к другим — это наш отец, а женский аспект, мудрость пустоты — это наша мать, из лоно которой все мы рождаемся. Это очень красивая аллегория.
 
Поищите где-нибудь на ютубе визуализацию. Там показано, как в лоно матери после соединения яйцеклетки и сперматозоида возникает жизнь. Вот в этом лоне было пусто, вот туда попала клетка матери и клетка отца, и вот эти две клетки, которые и сами на 99,99% состоят из пустоты, начинают делиться. Клетки делятся, и прямо из пустоты разрастается наше тело, и по прошествии какого-то времени вот они мы — взрослые люди. Мы появились из пустоты. Мы всегда занимали в этой пустоте место как физическое тело. Мы всегда занимали в этой пустоте место как речь. Мы всегда занимали в этой пустоте место как ум.
 
Да! Ум функционирует в пустоте, мысли возникают в пустоте, образы возникают в пустоте. В этом смысл практики випашьяны. Мы ищем снова и снова — где ум? Ищем и не находим. Ум невозможно обнаружить — он пуст! Таким образом все процессы чувственного восприятия происходят в пустоте. Убери эту пустоту, и мы потеряем способность воспринимать.
 
Так чего нам тревожиться из-за пустоты? Пустота — это наша жизнь. Она для нас как вода для рыб. Мы в ней дышим, мы без неё ничто! Мы из неё появились, мы в ней живем, мы в ней растворимся, когда ум покинет тело.
 
Поэтому бояться тут совершенно нечего, и никакой тревожности из-за пустоты быть не должно, пустота для нас — естественное состояние, «естественное состояние тела, речи и ума».
 
Вы ведь читали в текстах про два вида блага — «благо для себя» и «благо для других»? Вот рупакая, то есть, многообразные проявления будды приносит «благо другим». А что приносит «благо себе»? — дхармакая, то есть, пустота.
 
Мы фактически состоим из пустоты (

Меня тут добрые люди предупреждают, что появляются сайты с похожими на Лоцава.ру названиями. Там тоже "лоцава", но домен другой — org, рф, pro, su, biz, или что-то в этом духе. На этих сайтах непонятно кто собирает деньги на непонятно кем сделанные переводы текстов Дхармы.
 
Ни я, ни другие переводчики проекта Лоцава.ру не имеем к подобным сайтам с похожими названиями никакого отношения.
 
У нас только один сайт с адресом lotsawa.ru. Никаких зеркал у него нет и не будет.
 
Что касается сайтов с похожим названием, то я понятия не имею, кто это. Может быть кто угодно — от любителей ИИ-переводов, у которых начинается осеннее обострение, до мошенников, заманивающих на фишинговый сайт с целью получить данные ваших банковских карт.
 
В целом, это ожидаемо. Названия каналов, проектов, издательств, компаний (и даже, как на днях выяснилось, имена лам) часто вот так воруют, заменяя отдельные буквы, или используя другое доменное имя. И с этим ничего не поделаешь — не бежать же патентовать слово "лоцава", или выкупать зеркала на всех существующих доменах.
 
Поэтому тут в чистом виде ситуация, про которую в Васюках было написано на стене бессмертное: "Дело помощи утопающим — дело рук самих утопающих".
 
Поэтому, друзья, хочу вам напомнить:
 
Будьте бдительны! Интернет сейчас превратился в настоящую помойку. Не пользуйтесь непроверенной информацией, не читайте переводов, выполненных непонятно кем, и уж, тем более, не проводите платежи на неизвестных сайтах.

Реализация махамудры — это окончательный переход восприятия на позицию естественного присутствия простого ума (tha mal shes pa), который, будучи нерождённым, ясно осознаёт сам себя.*

*Подразумевается, что простой ум воспринимает усложнённое мышление внутри и феномены снаружи как пустые проекции своего потенциала проявления.