Велигоръ Словѣньскъ

Традиция учит, что люди онтологически разделены на три сословия: об этом говорят и Платон, и Ригведа, и Голубиная книга. Сословия не равны друг другу и расположены в иерархической последовательности: снизу находятся крестьяне, посередине — воины, а сверху — жрецы. Поскольку, как показал Жорж Дюмезиль, каждое сословие имеет своих богов-покровителей, эта иерархия имеет не столько социальное, сколько космическое значение. Жреческое сословие находится на вершине, потому что оно сохраняет обряды, а также передаёт и толкует мифы, чем обеспечивает связь с Божественным и Сакральным.

Если посмотреть на современное родноверие, то можно заметить повышенное внимание к жреческому и воинскому сословиям, при практически полном игнорировании сословия крестьянского. Более того: родноверы нередко смотрят на крестьян с высокомерием или даже презрением, воспринимая себя как жрецов или воинов духа, несмотря на то, что основной массив данных о славянской традиции (фольклор и этнография) был донесён до нас крестьянами, и большинство современных родноверов являются прямыми потомками именно крестьян. Нередко встречается преступное упрощение сословной системы, когда все страты, находящиеся ниже воинов, сгребаются в одну кучу и между ними не делается никаких различий. Это грубейшая ошибка, поскольку есть принципиальная разница между крестьянами, относящимися к дваждырождённым наряду с воинами и жрецами, с одной стороны, и неприкасаемым, находящимся за рамками любой иерархии и представляющими из себя пыль под ногами Первочеловека, с другой.

При этом если копнуть вопрос поглубже, может оказаться, что мы не до конца понимаем аспекты устройства сословной иерархии. Так, в литературе по крайней мере с Рене Генона встречается представление о кшатрийской революции, то есть о переходе власти от жреческого сословия к сословию воинскому, что и было одним из первых проявлений контринициации, то есть разрушительного антитрадиционного грехопадения. Гейдар Джемаль идёт дальше и говорит об особой близости между жрецами и крестьянами, которые вместе находятся в оппозиции к воинам. Сам он, конечно, становится на сторону воинского сословия, и рассматривает отношения между жрецами и крестьянами исключительно как обдуривание первыми последних. Впрочем, независимо от отношения к оценочным суждениям Джемаля, стоит обратить внимание на саму сущность этой идеи. Ведь если мы посмотрим на историю средневековой Руси, то заметим, что в общем-то эта схема вполне применима к ней: хотя изначально, по всей видимости, власть у древних славян имела жреческий характер (о чем свидетельствуют например чешск. kněz ‘священник’ и польск. ksiądz ‘то же’, родственные рус. князь), уже в письменный период истории она стала главным образом воинской. И именно среди княжеской дружины, начиная по крайней мере с Игоря Рюриковича в первую очередь распространялось христианство. Глубокие же языческие убеждения Святослава Игоревича следует считать скорее одной из последних вспышек света перед тьмой, которая не могла переломить общую тенденцию, в итоге приведшую к Крещению Руси. Таким образом, на примере древнерусской истории мы наблюдаем полное подтверждение тезиса о контринициатической роли воинского сословия.

Если бы меня спросили, какое открытие, сделанное в XX веке в области сравнительной мифологии, я считаю самым главным, я бы без сомнения назвал реконструкцию т. н. «основного мифа» о Боге Грозы и его Противнике, проведённую в основном на основе восточнославянских (белорусских, русских), балтийских и индоарийских материалов великими лингвистами-структуралистами В.Н. Топоровым и В.В. Ивановым в 1960-х — 1970-х годах.

Основная сюжетная схема «основного мифа» выглядит следующим образом:

«A. Бог Грозы находится наверху, в частности на горе, на небе (где вместе с ним находятся Солнце и Месяц), у вершины трёхчастного мирового дерева, обращённого к четырём сторонам света.

B. Змей находится внизу, у корней трёхчастного мирового дерева, на чёрной шерсти.

C. Змей похищает рогатый скот (и прячет его в пещере, за скалой); Бог Грозы, разбивая скалу, освобождает скот (или людей).

D. Змей последовательно прячется под разными видами живых существ или обращается в них (человека, коня, корову и др.); Змей прячется под деревом или под камнем.

E. Бог Грозы на коне или на колеснице своим оружием (молотом — молнией) ударяет по дереву, сжигая его, или по камню, раскалывая его.

F. После победы Бога Грозы над Змеем появляется вода (идёт дождь); Змей скрывается в земных водах». [Иванов‒Топоров 1974. С. 5]

В дальнейшем теорию «основного мифа» развили Т.М. Судник и Т.В. Цивьян. В их работах, главным образом за счёт привлечения балканского (не всегда славянского!) материала, схема мифа стала реконструироваться «как последовательность следующих эпизодов (=мотивов): небесная свадьба (женитьба Громовержца, соответствующая фольклорно-мифологическому сюжету „Свадьба солнца“); поединок Громовержца с его противником (обычно змеем, похитившим скот; поединок кончается победой Громовержца, а змей скрывается в земных водах); измена жены (с противником Громовержца; жена изгнана с неба на/под землю, и становится Хозяйкой низа); наказание-испытание детей (Громовержец низвергает сыновей на/под землю, поражая их молнией и/иил превращая в камни, червей, хтонических животных, растения и т. п.); воскрешение младшего сына (младший и единственный сын Громовержца проходит испытание, воскресает в обновлённой ипостаси и получает власть над сезонными изменениями в природе, т. е. над временами года)» [Судник—Цивьян 1978. С. 124].

Время от времени возникает вопрос о символе веры для родноверия. Как правило, разговоры об этом заканчиваются ничем, потому что большинству людей просто непонятно, зачем это нужно. К тому же, существует стереотип, что символ веры-де есть авраамическое изобретение. Это не совсем верно, поскольку впервые нечто похожее на символ веры встречается в зороастризме (Фраварне). Тем не менее, язычники древности действительно не нуждались ни в каких символах веры, потому что язычество — естественная вера, передаваемая от предков к потомкам и познаваемая человеком в процессе всей его жизни. Зачем составлять и заучивать систему основополагающих догматов язычества, если ты живёшь внутри неё, как и все твои соплеменники? Это новым (относительно язычества) религиозным течениям нужно объяснять остальным, в чём заключается и отличается от общепринятой их вера, если они рассчитывают на какой-нибудь успех.

Тем не менее, мы живём в 21-ом веке и уже мы являемся новым религиозным течением, поэтому составить какой-нибудь текст вроде символа веры, чтобы объяснить — самим себе в первую очередь — во что мы верим, нам бы явно не помешало. Существует чуть более десятка попыток написать символ веры для родноверия (большинство из них собраны здесь), но ни одна из них так и не стала распространённой (не говорю уже про общепринятость). Причина этого в том, что авторы, стараясь дать более-менее просторное исповедание веры, как правило, описывают свои личные воззрения, под которыми все просто не могут подписаться. Оно и недурно: учитывая степень свободы, которую внутри себя даёт язычество, выделить то общее, с чем согласятся все, довольно трудно, особенно если ты пишешь длинный текст, затрагивающий разные вопросы вероисповедания.

Впрочем, кто сказал, что символ веры должен быть длинным? Известно, что мусульманская шахада включает в себя всего 27 слогов, а древнейшая версия христианского (прото)символа веры, зафиксированная в Новом Завете, ограничивается одним коротким лозунгом «Иисус есть Господь» (древнегр. Κύριος Ἰησοῦς). Учитывая полидоксальность языческой веры, формат «шахады» будет для нас наиболее оптимальным.