Церковь Иисуса Христа Святых последних дней занимает особое место в религиозной истории Соединенных Штатов. Это одно из немногих крупных религиозных движений, которое не было принесено на американскую землю иммигрантами, а возникло непосредственно на ней, в конкретных исторических условиях первой половины XIX века. За неполные два столетия оно прошло путь от небольшой группы последователей молодого человека из штата Нью-Йорк до глобальной организации, насчитывающей более 17 млн членов по всему миру. При этом мормонизм продолжает вызывать споры и неоднозначные оценки: одни видят в нем убедительный пример религиозного творчества и институционального успеха, другие теологическую систему, далеко отошедшую от традиционного христианства, третьи — закрытую организацию с сомнительной финансовой прозрачностью. Для понимания этого феномена необходимо рассмотреть его историю, вероучение, социальную организацию и современное положение.

Движение возникло в регионе на западе штата Нью-Йорк, который в 1820–1830-е годы переживал волну религиозного возбуждения. Этот район, получивший у современников название «сожженный округ», был ареной постоянных ривайвелистских собраний, споров между деноминациями и появления множества независимых проповедников. Именно в этой среде вырос Джозеф Смит-младший, родившийся в 1805 году в Вермонте и переехавший с семьей в Нью-Йорк в детстве. Семья была бедной, не отличалась устойчивой религиозной принадлежностью и, по некоторым свидетельствам, интересовалась народными практиками поиска кладов. Сам Смит, по его позднейшему рассказу, в четырнадцать лет пережил видение, в котором Бог-Отец и Иисус Христос явились ему как две отдельные личности и сообщили, что ни одна из существующих церквей не обладает полнотой истины.

В 1823 году Смит сообщил о новом явлении. Ангел по имени Мороний рассказал ему о древних золотых листах, сокрытых в холме недалеко от фермы Смитов. Согласно этому рассказу, на листах была записана история древних обитателей американского континента, составленная пророками, переселившимися из Иерусалима. В 1827 году Смит получил доступ к листам, а в 1830 году опубликовал их перевод под названием «Книга Мормона». В том же году была официально организована церковь.

Книга Мормона является центральным текстом движения и определяет его самопонимание. В ней рассказывается о двух народах, населявших древнюю Америку. Первый, иаредийцы, прибыл на континент после вавилонского столпотворения и погиб в результате междоусобных войн. Второй произошел от семьи еврейского пророка Легия, покинувшей Иерусалим около 600 года до н. э. После смерти Легия его потомки разделились на нефийцев и ламанийцев. Нефийцы представлены как носители божественного откровения, тогда как ламанийцы отпали от истины и были отмечены темной кожей. Центральным событием повествования является явление воскресшего Иисуса Христа на американском континенте, где он проповедовал и устанавливал церковь. В конце концов ламанийцы уничтожили нефийцев, а последний нефийский пророк Мороний сокрыл летопись, которую через полторы тысячи лет получил Джозеф Смит.

Для исследователей вне мормонской традиции Книга Мормона представляет значительные исторические проблемы. В ней упоминаются лошади, колесницы, сталь и другие элементы, которые не зафиксированы в доколумбовой Америке в описываемый период. Генетические исследования коренных американцев не подтверждают их ближневосточного происхождения. Археологические данные также не содержат следов описанных цивилизаций. Апологеты церкви предлагали различные объяснения, включая гипотезу ограниченной географии, согласно которой события книги происходили на небольшой территории, что затрудняет их археологическую фиксацию. Для верующих, однако, подлинность Книги Мормона является делом веры, а сам текст воспринимается как свидетельство божественного происхождения: малограмотный фермерский сын, по их убеждению, не мог самостоятельно создать столь сложное произведение.

Первые полтора десятилетия существования церкви были отмечены серией переселений и нарастающих конфликтов с окружающим населением. Из Нью-Йорка община переехала в Киртланд, штат Огайо, затем в штат Миссури, затем в Наву, штат Иллинойс. В каждом случае мормоны сталкивались с недоверием и враждебностью соседей. Причины были комплексными. Частично они объяснялись религиозной нетерпимостью к новому движению. Но не менее важными были социально-политические факторы. Мормоны голосовали единым блоком, быстро увеличивали численность на занимаемых территориях, практиковали экономическую кооперацию и, как следствие, воспринимались как угроза местному балансу сил. В Миссури конфликт перерос в вооруженное противостояние, известное как Мормонская война 1838 года, в ходе которой губернатор штата издал указ, фактически санкционировавший выселение мормонов. В Наву ситуация развивалась по схожему сценарию, но дополнительным фактором стало распространение сведений о тайной практике многоженства среди руководства церкви.

Сам Джозеф Смит не дожил до переселения на запад. В 1844 году группа бывших членов церкви начала издавать оппозиционную газету «Наву экспозитор», критиковавшую руководство и, в частности, практику полигамии. Смит, занимавший к тому времени пост мэра Наву, распорядился уничтожить типографию. Это привело к его аресту вместе с братом Хайрамом. 27 июня 1844 года толпа штурмовала тюрьму в городе Картидж и убила обоих. Смерть Смита превратила его в глазах последователей в мученика и укрепила сплоченность движения, но одновременно поставила острую проблему преемственности.

После смерти основателя община раскололась. Основная часть признала лидером Бригама Янга, одного из двенадцати апостолов церкви, который в 1846–1847 годах организовал исход на запад, в долину Большого Соленого озера, находившуюся тогда на мексиканской территории. Там было основано поселение, ставшее городом Солт-Лейк-Сити, и началось строительство автономного общества. Янг сосредоточил в своих руках как религиозную, так и политическую и экономическую власть, а сама территория была организована по теократическому образцу. Другие группы последователей Смита, не признавшие Янга, образовали отдельные церкви, крупнейшая из которых — Реорганизованная церковь Иисуса Христа Святых последних дней, ныне известная как Сообщество Христа, — обосновалась в Миссури и впоследствии заняла более либеральные позиции.

Именно при Янге практика многоженства, начатая Смитом тайно, стала публичной и систематизированной. В 1852 году церковь официально объявила о ней, представив многоженство как восстановление ветхозаветного порядка и необходимое условие высшей степени небесной славы. По оценкам историков, в полигамных браках состояло от 20 до 30% мормонских семей в Юте, хотя точные цифры остаются предметом дискуссий. Для американского общества, считавшего моногамный брак основой цивилизации, это признание стало шоком. После этого федеральное правительство начало последовательную кампанию против многоженства.

Кульминацией этой кампании стал закон Эдмундса-Такера 1887 года, который лишал церковь прав на значительную часть собственности, вводил суровые наказания за полигамию и фактически ставил под угрозу само существование институциональной структуры. Верховный суд в ряде решений подтвердил конституционность этих мер, отклонив аргументы мормонов о свободе вероисповедания. Под давлением церковный президент Уилфорд Вудрафф в 1890 году издал Манифест, объявлявший о прекращении заключения новых полигамных браков. Второй манифест 1904 года ужесточил эту позицию, угрожая отлучением продолжающим практику. Официальная церковь с тех пор последовательно дистанцируется от полигамии, однако небольшие группы, не принявшие отмену, образовали фундаменталистские мормонские общины, существующие до сих пор и время от времени оказывающиеся в центре внимания правоохранительных органов.

Теологическая система мормонизма, сложившаяся в основных чертах при Смите и Янге, отличается от традиционного христианства по нескольким ключевым позициям. Мормоны отвергают учение о Троице как о едином Боге в трех лицах, утверждая, что Бог-Отец, Иисус Христос и Святой Дух — это три отдельные божественные личности, объединенные целью, а не сущностью. Бог-Отец, согласно мормонскому учению, обладает физическим телом и некогда сам прошел путь развития, подобный человеческому. Из этого следует центральная для мормонизма идея о потенциале человека: верные, прошедшие необходимые таинства и сохранившие заветы, могут в вечности достичь возвышения и божественного статуса. Эта концепция была сформулирована в проповеди Смита незадолго до его смерти и позже выражена в афоризме Лоренцо Сноу: «Каков человек сейчас, таким некогда был Бог; каков Бог сейчас, таким может стать человек».

Практическая этика мормонов также имеет выраженные особенности. Члены церкви обязаны соблюдать так называемое Слово мудрости, откровение, запрещающее употребление алкоголя, табака, кофе и чая, а в современной интерпретации также наркотических веществ. Церковь требует от своих членов уплаты десятины в размере 10% от дохода, что является условием доступа к храмовым таинствам. Мормоны активно занимаются генеалогией, собирая сведения о предках в крупнейшую в мире базу данных, поскольку верят в необходимость совершения спасительных таинств не только для живых, но и для умерших. Практика крещения за умерших, при которой живые принимают крещение от имени предков, не имевших возможности сделать это при жизни, является одной из самых необычных черт мормонизма и периодически вызывает споры, особенно когда в списки включаются имена жертв Холокоста или известных не-мормонов.

Организационная структура церкви сочетает иерархию и широкое участие мирян. Во главе стоит президент, считающийся пророком, провидцем и носителем откровения. Ему помогают два советника и Совет двенадцати апостолов. Ниже находятся кворумы семидесяти, затем президенты колов и епископы приходов. Практически все должности, включая епископские, занимают миряне, служащие безвозмездно и совмещающие церковные обязанности с профессиональной деятельностью. Исключение составляют лишь высшие руководители, получающие скромную стипендию. Эта система не только снижает расходы на содержание духовенства, но и встраивает значительную часть активных мужчин в сеть церковного служения, формируя у них лидерские навыки и лояльность организации.

Миссионерская программа является одной из самых узнаваемых характеристик церкви. Молодые мужчины в возрасте 18 лет и молодые женщины с 19 лет поощряются к служению продолжительностью 24 месяца для мужчин и 18 месяцев для женщин. Миссионеры действуют парами, носят формальную одежду с бейджем, ограничены в контактах с семьей и не могут вступать в романтические отношения в течение срока службы. Финансирование миссии, как правило, осуществляется за счет семьи или накоплений самого миссионера. В любой момент в мире находятся десятки тысяч таких миссионеров. Исследователи отмечают, что миссионерский опыт выполняет важную функцию удержания молодежи в церкви, даже если формальное число обращенных относительно скромно.

Финансовое положение церкви долгое время оставалось закрытым, поскольку организация не публиковала отчетность. В последние годы, однако, стали появляться утечки документов и журналистские расследования, позволившие оценить масштабы экономической активности. По разным оценкам, инвестиционный портфель церкви, управляемый через дочернюю структуру Ensign Peak Advisors, составляет от нескольких десятков до более чем ста миллиардов долларов. Церковь владеет значительными земельными участками, коммерческой недвижимостью и долями в крупных компаниях. Основным источником доходов является десятина, уплачиваемая членами церкви, а также прибыль от инвестиций. Масштабы накоплений вызывают критику: одни указывают на несоответствие между огромными резервами и относительно скромными социальными программами, другие на недостаточную прозрачность. В 2023 году церковь была оштрафована Комиссией по ценным бумагам и биржам США за умышленное сокрытие размеров инвестиционного портфеля через сеть подставных компаний.

Политическое влияние мормонов исторически концентрировалось в Юте, где церковь доминировала во всех сферах жизни. Штат до сих пор отличается от большинства других американских регионов высокой долей мормонов в населении и заметным влиянием мормонской этики на законодательство, особенно в вопросах регулирования алкоголя. На национальном уровне мормоны традиционно голосуют за Республиканскую партию, хотя внутри церкви существуют разные политические позиции. Выдвижение Митта Ромни в качестве кандидата в президенты от Республиканской партии в 2012 году стало важной вехой. Он был первым мормоном, баллотировавшимся от крупной партии. Однако его кампания также показала, что значительная часть евангельских христиан, составляющих важную часть республиканского электората, с подозрением относится к мормонизму, рассматривая его как нехристианское учение. Ромни проиграл выборы, но его выдвижение способствовало нормализации восприятия мормонов в национальной политике.

Современное состояние церкви характеризуется одновременным ростом и внутренними напряжениями. Заявленная численность превышает 17 млн человек по всему миру, причем значительная часть роста приходится на Латинскую Америку, Африку и Азию. Однако социологические данные показывают, что реальное число активных членов, регулярно посещающих собрания и соблюдающих предписания, существенно ниже. В некоторых странах уровень отсева после крещения достигает 70% и более. В США церковь сталкивается с теми же вызовами, что и другие консервативные религиозные организации. Молодые люди уходят в категорию неаффилированных, растет доля разочарованных в институте, а вопросы гендера, сексуальности и расы становятся источником внутренних конфликтов. Позиция церкви в отношении ЛГБТ-сообщества* вызывает протесты части молодых мормонов. Вопрос о роли женщин, которым закрыт доступ к священству, также остается предметом дискуссий, хотя официальная позиция церкви объясняет это божественным установлением, а не дискриминацией.

Мормонизм представляет собой уникальный случай в истории религии. Это единственная в современную эпоху крупная религиозная традиция, возникшая из опыта одного человека и превратившаяся за два столетия в глобальный институт с миллионами последователей, значительной материальной базой и выраженной культурной идентичностью. Его история иллюстрирует и специфику американского религиозного рынка, на котором новые движения могли возникать и конкурировать с устоявшимися деноминациями, и более универсальные процессы: формирование ортодоксии, мученичество, изоляцию, институционализацию и постепенную интеграцию в мейнстрим. Вопрос о том, сохранит ли церковь свою сплоченность и теологическую специфику в условиях глобализации и секуляризации, остается открытым, но сам масштаб и влияние организации делают мормонизм обязательным предметом изучения для всех, кто интересуется религиозным ландшафтом Америки.