От верноподданных к мятежникам: как менялось сознание колонистов.
В 1763 году, когда в Париже был подписан мирный договор, завершивший Семилетнюю войну, жители тринадцати американских колоний Британии были, пожалуй, самыми преданными подданными короны во всей империи. Они праздновали победу над Францией, гордились своим участием в ней и с восторгом встречали вести из Лондона. Колонист того времени мыслил себя частью могущественной империи, защитником «прав англичан» и видел в короле Георге III законного и справедливого монарха. Его идентичность была двойственной, но гармоничной: он был виргинцем или массачусетцем по месту жительства и британцем по принадлежности к великой державе. Однако всего через двенадцать лет, к весне 1775 года, эти же самые люди превратились в мятежников и бунтовщиков, готовых с оружием в руках выступить против самой мощной армии мира.
Исходной точкой разрыва стали невыполненные ожидания и принципиально разное понимание итогов войны. Для британского правительства и парламента Семилетняя война обернулась колоссальным государственным долгом, который требовал немедленного погашения. Кроме того, имперские стратеги пришли к выводу, что для управления огромными новыми территориями, отвоеванными у Франции к западу от Аппалачей, необходимо содержать постоянную армию, и расходы на нее должны нести те, кто непосредственно выигрывает от ее присутствия — сами колонисты. Началась эпоха прямого имперского налогообложения, которая перечеркнула вековую традицию «здорового невмешательства». Сахарный акт 1764 года стал первым тревожным звонком, но настоящий взрыв произошёл в 1765 году с принятием Акта о гербовом сборе. Этот закон впервые в истории вводил прямой внутренний налог, взимаемый непосредственно с колонистов, а не косвенный сбор с торговли. Любая печатная продукция от газет и юридических документов до игральных карт и костей должна была иметь специальную гербовую марку, покупаемую за реальные деньги у королевских чиновников. И здесь на арену впервые вышла та сила, которой суждено было стать главным рупором будущей революции — колониальная пресса
К середине XVIII века в колониях выходили десятки газет, и такие издания, как «Бостон Газетт», «Пенсильвания Джорнал», «Нью-Йорк Джорнал» или «Вирджиния Газетт», были не просто поставщиками новостей, а центрами формирования общественного мнения, читаемыми и обсуждаемыми в каждой таверне, в каждом портовом городе и в каждой фермерской общине. Гербовый сбор ударил по издателям больнее всего. Газеты отказались выходить на гербовой бумаге, а их страницы заполнились яростными памфлетами, передовицами и письмами читателей, в которых систематически выстраивалась новая, революционная картина реальности. Авторы, которые часто скрывались за псевдонимами вроде «Брут», «Катон» или «Синцинат», начали интерпретировать действия британского парламента не как разрозненные, пусть и неприятные, фискальные меры, а как звенья единого дьявольского заговора коррумпированного британского министерства против исконных, Богом и историей данных свобод англичан в Америке. Под пером таких непревзойденных мастеров пропаганды, как бостонский политик и агитатор Сэмюэл Адамс, каждое новое постановление парламента представало не как неуклюжая и даже, возможно, оправданная с точки зрения Лондона попытка пополнить казну, а как сознательный, спланированный шаг к полному порабощению колоний, к превращению свободных английских подданных в бесправных крепостных.
Адамс и его сторонники, известные как «Сыны свободы», активно использовали прессу для продвижения патриотических идей, и новое поколение издателей и журналистов охотно примыкало к этому движению, постепенно вытесняя с рынка более осторожных или лоялистски настроенных конкурентов. Ключевым приёмом было превращение локальных, местных новостей в общий, объединяющий весь континент нарратив. Сообщение о протесте в Бостоне на следующий же день перепечатывалось в Филадельфии, через неделю достигало Чарльстона, а через месяц самых отдаленных поселений Нью-Гэмпшира, создавая у читателей мощнейшее ощущение всеобщего, единого, неудержимого порыва. Газеты публиковали подробные отчеты о заседаниях колониальных ассамблей, тексты петиций и протестов, направляемых королю, и, что самое важное для эмоционального воздействия, — подробные, смакующие детали отчеты о столкновениях с королевской властью.
Так, обычная, трагическая, но не выходящая за рамки обычной практики того времени уличная стычка между толпой и часовыми у таможни в Бостоне в марте 1770 года, в которой погибло пятеро колонистов, превратилась на страницах газет в «Бостонскую бойню», преднамеренное, хладнокровное и жестокое убийство мирных, безоружных граждан наемниками-солдатами, которые действовали по приказу тиранического правительства. Знаменитая гравюра Поля Ревира, талантливого серебряных дел мастера и убежденного патриота, изображавшая строй британских солдат, хладнокровно стреляющих по команде офицера в безоружную и беззащитную толпу, была растиражирована тысячами экземпляров и разослана по всем колониям, навсегда закрепив этот образ в массовом сознании и сделав его неопровержимым фактом, независимо от того, что происходило на самом деле.
Газеты, таким образом, выполняли функцию, которую в наше время выполняет телевидение и интернет: они делали удаленное событие эмоционально реальным для тысяч людей, находившихся за сотни миль от него, и задавали этому событию нужную политическую и моральную окраску, создавая единое эмоциональное и идеологическое пространство от Нью-Гэмпшира до Джорджии.
Если газеты обращались прежде всего к разуму и политическому чутью образованных слоев колонистов, то церковная кафедра говорила непосредственно с душой и сердцем простого человека. XVIII век был глубоко религиозной эпохой, и влияние церкви на умы было колоссальным. По подсчетам историков, за весь колониальный период американские священники произнесли около восьми миллионов проповедей. Средний прихожанин за свою жизнь прослушивал примерно семь тысяч проповедей, что составляет почти десять тысяч часов сконцентрированного, внимательного слушания — эквивалент как минимум десяти современных университетских образований. Проповедь была для колониста одновременно и главной газетой, и источником знаний об окружающем мире, и в какой-то степени психологом и, конечно, руководством к спасению души. Она учила не только тому, как человеку обрести путь к личному спасению на небесах, но и тому, как должно быть устроено справедливое общество на земле, какова природа власти и каковы пределы повиновения ей.
Подавляющее большинство колонистов принадлежало к реформатской, кальвинистской традиции протестантизма, для которой мир не является хаотичным набором случайностей и совпадений. Все, что происходит в мире от исхода битвы до решения парламента о налогах вписано в единый Божественный промысел и имеет свой сокровенный смысл, который верующий обязан постичь. Священники, искусные толкователи Писания и современных событий, учили свою паству видеть за повседневными политическими событиями этот высший, сакральный смысл. Колонисты издавна воспринимали себя и свою страну как «Новый Израиль», как народ, заключивший особый священный завет с Богом и помещенный Им в американскую пустыню для того, чтобы нести свет истинной, очищенной от средневековых искажений веры всему остальному миру. Эта концепция «нации по завету» была краеугольным камнем американского самосознания. И вот в эту стройную, освященную веками картину мира врываются законы британского парламента.
Когда парламент в 1766 году принимает Декларативный акт, формально провозглашая свое право издавать для колонии любые законы «во всех случаях без исключения», для священников и их паствы эти слова звучат не просто как политическая претензия, а как кощунство, как посягательство на прерогативы Всевышнего. Только Бог может требовать от человека подчинения «во всех случаях без исключения». Требование абсолютной, неограниченной власти от земного, смертного и грешного правительства — это не просто политическая тирания, это идолопоклонство, это тягчайший духовный грех, который ставит такого правителя вне христианского сообщества и освобождает верующих от обязанности повиноваться ему. Одним из первых этот новый язык духовного, а не просто политического сопротивления громко и ясно сформулировал бостонский пастор-либерал Джонатан Мэйхью. В своей знаменитой проповеди «Рассуждение о безграничном подчинении», произнесенной ещё в 1750 году, но ставшей невероятно актуальной и востребованной в 1760-е, он подверг сокрушительной критике традиционное, консервативное толкование 13-й главы Послания апостола Павла к Римлянам, где сказано: «Всякая душа да будет покорна высшим властям».
Мэйхью убедительно и страстно доказывал своей пастве, что обязанность христианина подчиняться власти не является абсолютной и безусловной. Если правитель, забыв о своем долге, превращается в тирана, нарушает свой священный завет с народом и начинает попирать естественные и божественные законы, повиновение такому правителю становится не добродетелью, а тяжким грехом. Более того, сопротивляться такому правителю не просто право, а священный долг каждого верующего человека, призванного защищать дело Божие на земле. «Называть тиранов и угнетателей Божьими слугами, — писал и говорил Мэйхью, — это настоящее богохульство, оскорбление величия Божия». Эта революционная логика стремительно распространялась по колониям, переходя из одной проповеди в другую.
К началу 1770-х годов проповеди становились все более радикальными и политизированными. Такие пасторы, как Самуэль Шервуд в своей знаменитой проповеди «Бегство церкви в пустыню», произнесенной в 1776 году, уже напрямую, без всяких иносказаний, связывали вооруженную борьбу американских колоний с Британией с апокалиптической битвой сил Света против сил Антихриста, предсказанной в Откровении Иоанна Богослова. Даже самый светский, самый рациональный и, без сомнения, самый влиятельный политический памфлет всей революционной эпохи — «Здравый смысл» Томаса Пейна — был по своей внутренней структуре и риторике построен как страстная проповедь, которая обращена к простому человеку. Пейн, гениально чувствовавший свою аудиторию, намеренно использовал библейские образы и язык: он называл монархию не просто плохой формой правления, а библейским грехом, изобретением падших ангелов, а английского короля чуть ли не самим дьяволом во плоти. Таким образом, церковная проповедь придала затянувшемуся политическому и экономическому конфликту вокруг налогов и пошлин мощнейшее, поистине неодолимое моральное и духовное измерение. Она превратила спор о деньгах и правах в священную войну за веру и спасение, в битву между добром и злом, между Христом и Антихристом. Для простого фермера или ремесленника, не слишком искушенного в тонкостях парламентского права и теориях общественного договора, но искренне верующего в Бога и доверяющего своему пастору, этот аргумент был убедительнее любых политических речей.
Газеты создавали единую картину мира и формировали общественное мнение, а проповеди придавали сопротивлению моральную легитимность, но для превращения массового недовольства в организованное политическое действие нужен был еще один, третий, элемент — практический механизм для координации усилий и выработки общей стратегии на огромных расстояниях. Этим механизмом стала уникальная система так называемых «комитетов по переписке». Это были, по сути, теневые, параллельные правительства, организованные на местах лидерами патриотов с единственной целью наладить постоянный и надежный обмен информацией между городами и колониями, чтобы выработать единую политику сопротивления и координировать совместные действия. Отдельные комитеты возникали спорадически и раньше, для решения каких-то конкретных, локальных задач, например, для организации бойкота британских товаров во время кризиса вокруг Гербового сбора в 1765 году. Но настоящий качественный скачок, настоящее превращение комитетов в мощную и разветвленную политическую сеть произошло в 1772 году в Массачусетсе.
Узнав о том, что отныне жалованье королевскому губернатору и судьям в колонии будет выплачивать непосредственно корона из таможенных сборов, а не колониальная ассамблея, как это было раньше (что полностью лишало местное самоуправление важнейшего рычага финансового давления на королевских чиновников), неугомонный Сэмюэл Адамс немедленно предложил создать на постоянной основе городской комитет по переписке. На многолюдном городском собрании Бостона в ноябре 1772 года был официально сформирован такой комитет из двадцати одного авторитетного гражданина. В его задачу вменялось «отстаивать права колоний... как людей, как христиан и как подданных британской короны» и регулярно информировать об этом все города и поселения провинции Массачусетс, рассылая им свои воззвания и запрашивая их мнение.
Королевский губернатор Массачусетса Томас Хатчинсон, опытный и умный политик, поначалу лишь высокомерно насмехался над этой, как ему казалось, очередной глупой затеей кучки смутьянов. Но он трагически ошибся в оценке ситуации. К концу того же года в одном только Массачусетсе действовало уже около восьмидесяти таких комитетов, созданных в каждом сколько-нибудь значительном городе. Они возникали как грибы после дождя, встречая повсеместную поддержку населения, а их решения и рекомендации охотно и беспрекословно выполнялись местными жителями. Комитеты очень быстро стали своего рода реальной, действующей властью на местах, параллельным правительством, которое опиралось непосредственно на волю народа и которое королевский губернатор не имел никаких законных полномочий распустить или запретить. Один из напуганных лоялистов, Дэниел Леонард, в страхе писал о новой системе: «Это самая отвратительная, самая хитрая и самая ядовитая змея, когда-либо вылупившаяся из яйца мятежа. Это истинный источник всего будущего бунта».
В марте 1773 года примеру Массачусетса последовала могучая и влиятельная Вирджиния. В Палате бюргеров, старейшем выборном органе колонии, по инициативе таких столпов вирджинского общества, как Патрик Генри, Томас Джефферсон и Ричард Генри Ли, был создан свой постоянный межколониальный комитет по переписке, который должен был обмениваться информацией уже не только внутри одной колонии, но и со всеми другими колониями континента. К февралю 1774 года такие постоянно действующие комитеты существовали уже в одиннадцати из тринадцати колоний. Они координировали на огромной территории экономические бойкоты британских товаров, публиковали в газетах имена бесчестных торговцев, нарушающих бойкот, выявляли и составляли списки активных лоялистов, создавали собственную разведывательную сеть для слежки за действиями королевских чиновников и, в конечном итоге, в преддверии войны взяли на себя все функции местного управления, полностью вытеснив и парализовав деятельность королевских губернаторов и их советов. Именно вирджинский комитет по переписке весной 1774 года, сразу после получения известий о принятии Британией так называемых «Невыносимых законов» в ответ на «Бостонское чаепитие», выступил с исторической инициативой созвать общий для всех колоний Первый Континентальный конгресс, который собрался в Филадельфии в сентябре того же года.Подавляющее большинство делегатов этого первого общенационального собрания Америки были активными членами местных комитетов по переписке. Так сеть, которая изначально была создана всего лишь для обмена письмами, естественно и органично превратилась в учредительное собрание новой, только еще рождающейся нации. Историк Джон Фиск не случайно назвал эту уникальную систему комитетов по переписке «зарождением Американского Союза», его прототипом и предтечей.
К 1774–1775 годам согласованная работа этих трех великих сил — газет, проповедей и комитетов по переписке — принесла свои плоды. Сознание колониста изменилось коренным образом и навсегда. Человек, который еще каких-нибудь десять-двенадцать лет назад с искренней радостью поднимал заздравный кубок за здоровье короля и всей королевской семьи, теперь с глубоким подозрением и плохо скрываемой враждебностью смотрел на любого чиновника в красном мундире. Он ежедневно читал в своей местной газете душераздирающие подробности о зверствах британских солдат в далеком Бостоне и вдохновляющие репортажи о героизме местных патриотов, защищающих свои попранные права. Он каждое воскресенье слушал в своей церкви страстные проповеди, из которых узнавал, что сопротивление безбожной тирании есть не просто его законное право, а священный долг перед Богом, и что его страна, Америка, есть Новый Израиль, избранный самим Господом для великой и спасительной миссии во всем мире.
Он знал от своих соседей, родственников и друзей, участвовавших в работе местного комитета по переписке, что вся его колония, весь огромный континент думает и чувствует точно так же, как и он, что они не одиноки в своих убеждениях и готовы действовать сообща. Место прежнего верноподданного Британской империи занял «американец», человек с новым самосознанием, твердо убежденный в своей абсолютной правоте, свято верящий в свой священный долг защищать свободу и остро ощущающий себя неотъемлемой частью единого сообщества свободных людей, раскинувшегося на тысячи миль вдоль атлантического побережья.
Поэтому, когда в апреле 1775 года британский военный губернатор Массачусетса генерал Гейдж отдал приказ своим гренадерам выступить из Бостона, чтобы захватить тайные склады оружия и пороха, которые, по его сведениям, патриоты собрали в городках Лексингтон и Конкорд, его солдат встретили вовсе не запуганные и покорные крестьяне, готовые разбежаться при виде королевского мундира. Их встретили организованные, решительные и прекрасно понимающие, за что они готовы умереть, отряды колониальной милиции. Выстрелы, которые прозвучали на зеленом лугу Лексингтона ранним утром 19 апреля 1775 года, стали не началом затяжного конфликта, а лишь логичным и неизбежным завершением той долгой, упорной и в конечном счете победоносной войны за умы и души людей, которую американские патриоты вели целое десятилетие.
In bundle