⏏️ Монумент в честь Т. Миддлтона, первого архиерея Церкви Англии в Индии, в лондонском соборе Св. Павла.

С конца XVIII века в Индию, где усиливался контроль Великобритании, стали пребывать британские протестантские миссионеры – в первую очередь баптисты. Они не зависели от помощи властей, не поддерживались англиканскими миссионерскими обществами и игнорировали запрет Британской Ост-Индской компании (БОИК) на проповедническую деятельность. По мере того, как БОИК от торговых операций перешла к прямому управлению значительными территориями в Индии, в британском обществе усиливалось давление на нее. Многие общественные деятели, среди которых ведущее место занимал филантроп и аболиционист Уильям Уилберфорс, требовали от правительства и руководства БОИК обратить внимание на «дикое и варварское» состояние, в котором находились индийские подданные компании, и не препятствовать их приобщению к христианству и нормам европейской цивилизации. В 1813 году были внесены поправки в устав БОИК, позволявшие миссионерскую деятельность англикан и протестантов в индийских владениях компании, при условии соблюдения полной свободы для всех религий.

В 1814 году была учреждена первая индийская епархия Церкви Англии – Калькуттская. Этот город, основанный в 1690 году англичанами, с конца 18 века был фактической столицей Британской Индии. Правящим архиереем новой епархии стал Томас Миддлтон.

Это была первая епархия Церкви Англии в Азии, однако юрисдикции Калькуттской кафедры были подчинены также англикане в Австралии и Новой Зеландии. Прибыв в Калькутту, Миддлтон обнаружил, что наложенные на него ограничения крайне затрудняют устроение церковной жизни. Местное англиканское духовенство было представлено либо миссионерами, либо капелланами БОИК, над которыми епархиальный архиерей не имел юрисдикции; приходского же духовенства практически не было. Пытаясь решить эту проблему, в 1820 году Миддлтон основал Бишопс-колледж, первое англиканское учебное заведение на Индостане. Тем не менее, Миддлтону было запрещено рукополагать в священный сан не только коренных жителей Индии, но и людей смешанного происхождения – таких предписывалось направлять для хиротонии в Лондон, что создавало для развития англиканства в Индии сложности, неизвестные не только протестантским, но и католическим миссионерам в этой части света.

Миддлтон руководил Калькуттской епархией до своей кончины в 1823 году. Его преемник, Реджинальд Гебер, много ездил по епархии, совершая богослужения и проповедуя на хиндустани и тамильском. В 1826 году он рукоположил первого англиканского священника из числа коренных жителей Индии – Кристиана Дэвида. Гебер отличался категорическим неприятием многих социальных норм индийского общества, противоречивших, по его мнению, христианским стандартам – в первую очередь каст. Он требовал от индийцев, желавших принять крещение, торжественного отречения от кастовой системы. Из-за тяжелых для европейца тропических условий Гебер скончался в 1826 году, прослужив в Индии менее трех лет. Третий епископ Калькутты, Томас Джеймс, погиб в море, так и не увидев своей епархии (1828). Его преемник Джон Тернер также умер вскоре после прибытия в Индию (1831).

⏏️ Неоготический кафедральный собор Св. Павла в Калькутте, Индия. Собор построили по инициативе англиканского епископа и первого митрополита Индии Д. Уилсона, который был в нём похоронен.

В 1832 году епископом Калькуттским был назначен поборник активной роли Церкви в общественной жизни Дениэл Уилсон. После того, как британский парламент отказался открывать в Индии новые епархии своими актами, Уилсон в 1835 году добился создания в Индии собственной церковной провинции или митрополии; став ее главой, он мог самостоятельно создавать новые епархии и рукополагать для них правящих архиереев. При нем в Индии, кроме Калькуттской епархии, было открыто еще три: в Мадрасе (1835), Бомбее (1837) и Коломбо (1845). Кроме того, своя епархия появилась у англикан Австралии (1836).

Уилсон принадлежал к англо-евангелической традиции и был сторонником активной миссионерской деятельности как на территориях под прямым британским управлением, так и в туземных княжествах. в то же время он являлся сторонником сильной архиерейской власти и добивался прямого подчинения миссионеров Церковно-миссионерского общества (ЦМО) власти епископов АЦИ. Однако миссионеры получали финансирование от структур ЦМО. При этом ЦМО полагало, что целью миссии является не расширение Церкви Англии, а образование самостоятельных «туземных» англиканских Церквей, которые возьмут на себя труд по дальнейшей христианизации Индии. Лишь в середине 1840-х годов, благодаря договоренности с лондонским руководством ЦМО, Уилсону удалось добиться того, что индийские миссионеры Общества с некоторыми ограничениями приняли над собой юрисдикцию англиканского епископата в этой стране.

С самого начала своего руководства епархией, Уилсон в союзе с либеральным генерал-губернатором Индии Уильямом Кавендиш-Бентинком начал борьбу с местными обычаями, которые он считал «варварскими» – самосожжением вдов (сати), ритуальными убийствами, браками несовершеннолетних. В 1833 году Уилсон издал указ об отмене кастовой системы и наложил отлучение на всех индийских англикан, которые отказывались участвовать в богослужении совместно с членами «низших» каст. По требованию англиканского духовенства английские власти подвергали сторонников кастового разделения штрафам, тюремному заключению и телесным наказаниям. Помимо этого, многие англиканские священники пытались очистить индийское англиканство от его чисто культурных особенностей, таких, как традиционные украшения из цветов на свадьбе или похоронах. Это вызывало противостояние не только с британскими властями, но и отход от англиканства индийцев, порой носивший массовый характер. Уилсон скончался в 1858 году; К этому времени в Британской Индии было более 300 англиканских священников.

Убежденность Уилсона и многих миссионеров из ЦМО, состоявшего в основном из англо-евангеликов, в цивилизаторском долге английского правления и англиканской Церкви в Индии привела к конфликту с частью «христиан апостола Фомы».

⏏️ Храм Св. Марии в Тхирувитхамкоде, Индия. По преданию, этот храм основан ап. Фомой в 63 году н.э. Он считается старейшей действующей христианской церковью в Индии и, возможно, в мире. Сегодня храм принадлежит Маланкарской Сирийской Православной Церкви.

Исторически «христиане апостола Фомы» принадлежали к «несторианской» Церкви Востока и получали епископов из Персии. Их богослужение, включая чтение Священного Писания, совершалось на сирийском языке, который к тому времени был абсолютно непонятен не только верующим, но большинству низшего духовенства. С приходом португальцев в конце XV века среди «сирийцев», как тогда называли «христиан апостола Фомы», начался период насильственной латинизации. Переломным моментом стал Диамперский собор 1599 года, созванный португальским архиепископом Гоа Алеишу де Менезешем. На нем местная традиция была объявлена еретической. Португальцы использовали предоставленное им папством право «падронадо» – государственного патроната над Католической Церковью в своих владениях, благодаря которому она де-факто оказывалась под полным контролем колониальной администрации.

Сопротивление нарастало десятилетиями и вылилось в открытый бунт в 1653 году, известный как «клятва у Кунанского креста». Под предводительством архидиакона Фомы Пакаломаттома тысячи верующих поклялись не подчиняться иезуитам. Фома был провозглашен митрополитом (Мар-Тома I), однако в Индии не осталось ни одного епископа Церкви Востока, который мог бы посвятить его в архиерейский сан.

Желая как-то утвердить свое положение, Фома послал письма к нескольким восточным патриархам: несторианскому в Багдад, яковитскому в Антиохию и коптскому в Каир. На просьбу прислать «епископа восточной веры» откликнулся яковитский патриарх Игнатий Абдул Масих I.

В 1665 году в Малабар прибыл яковитский Иерусалимский епископ Григорий, который канонически рукоположил Фому в архиереи. По недостатку богословского знания, индийцы просто не поняли, что в один момент перешли из левого лагеря сирийского богословия («несторианского») в правый («миафизитский»). Совместно с Фомой Григорий делатинизировал индийскую Церковь, одновременно вводя западно-сирийские обычаи и неприязнь к Несторию.

⏏️ Богослужение в Православной духовной семинарии в Коттаяме. Сегодня это крупное учебное заведение принадлежит Маланкарской Сирийской Православной Церкви.

Связи между англичанами и индийской (на тот момент уже яковитской) Церковью были установлены в 1806 году, когда состоялась встреча между одним из первых англиканских миссионеров в Индии Клавдием Бьюкененом, имевшим полномочия от британского генерал-губернатора Индии Ричарда Уэллесли, и митрополитом Маланкарским Дионисием I (известен также как Мар-Тома VI). На встрече митрополит изложил Бьюкенену главные проблемы своей Церкви: наличие лишь небольшого количества рукописей Библии на сирийском языке, а также нищету и малограмотность «сирийского» духовенства. Бьюкенен на это предложил напечатать достаточное количество Библий на сирийском, а также подготовить и издать перевод Библии на местный разговорный язык малаялам. В 1816 году англичане открыли в Коттаяме семинарию для «сирийских» священников; преподавание в ней находилось в руках миссионеров ЦМО. Одновременно с Библией на малаялам была переведена англиканская Книга общественного богослужения.

В 1816 году Дионисий I скончался. На этот момент британцы чувствовали себя в этом регионе достаточно уверенно, чтобы резидент БОИК в Траванкоре Джон Манро попытался вмешаться в выборы нового митрополита, однако его кандидат, будучи избран, вскоре ушел на покой.

Англиканские миссионеры демонстрировали уважение к историческому индийскому христианству. Однако, получив право проповедовать в храмах Маланкарской митрополии, они открыто они осуждали многие практики «сирийцев» (почитание икон и мощей, молитвы за усопших, богатую обрядность, богослужение на непонятном языке), которые ошибочно считали следствием римско-католического влияния. Миссионеры поощряли, а в некоторых случаях принуждали «сирийских» священников совершать богослужение на малаяламе. Богослужение на понятном языке, с одной стороны, вызывала у большинства «сирийцев» чувство разрыва с традицией, а другой – привлекала часть «христиан апостола Фомы» к миссионерам. Однако миссионеры также выступали за деконструкцию кастовой системы, в которой «христиане апостола Фомы», занимали привилегированное положение; это не только не нравилось значительной части «сирийцев», но и вызывало конфликты с индуистским большинством.

«Протестантский раскол» в «Сирийской» Церкви

⏏️ Титульный лист первого издания первого перевода Библии на язык малаялам, на котором говорят «христиане апостола Фомы». До того момента абсолютное большинство индийских «сирийцев» знали библейские сюжеты лишь в устных пересказах.

Вскоре среди небольшой части духовенства Маланкарской митрополии зародилось желание реформировать свою Церковь, фактически привнеся в нее элементы протестантизма. Видя это, в январе 1836 года митрополит Маланкарский Дионисий IV созвал собор в Мавеликкаре, на котором было решено прекратить сотрудничество с английскими миссионерами. Это привело к конфликту с двумя группами внутри митрополии.

Первая, малочисленная группа (т.н. «евангелические христиане апостола Фомы» или «сирийские англикане») просто отделилась от своей старой Церкви и перешла в англиканство. За несколько последовавших десятилетий она полностью утратила элементы западно-сирийского обряда, которые изначально сохранялись. Почти все представители этой общины проживали в Траванкоре и Кочине, которые имели статус туземных княжеств и формально не входили в состав Британской Индии. 5 октября 1841 года в связи с созданием епископской кафедры Церкви Англии в Иерусалиме британский парламент принял постановление о порядке назначения епископов Церкви Англии за пределами британских владений. Это позволило англиканской иерархии создать в 1879 году Траванкорскую и Кочинскую епархию с кафедрой в Коттаяме, большинство прихожан в которой составляли «сирийские англикане».

Вторая группа была значительно крупнее. Ее возглавлял священник Авраам Малпан, который был твердо намерен сохранить основы традиции и богослужебного уклада своей Церкви, однако желал провести в ней ряд реформ протестантского характера. Для этого он, еще при жизни Дионисия IV, добился от сиро-яковитского патриарха посвящения своего родственника в сан митрополита Маланкарского под именем Матфея Афанасия. По возвращении в Индию Матфей Афанасий не был принят большинством «сирийцев», а Дионисий назвал его «марионеткой европейцев» и объявил низложенным. После неудачных попыток внутрицерковного разбирательства, британский суд в 1852 году признал Матфея Афанасия «правильным» митрополитом.

В конце XIX века сиро-яковитский патриарх Антиохийский Игнатий Петр IV, лично посетив Великобританию и Индию, вернул Маланкарскую митрополию к исторической сиро-яковитской традиции и отстранил проанглийскую партию от церковного управления. Тогда сторонники протестантских реформ окончательно разорвали связи с Сиро-Яковитской Православной Церковью, создав (1889) собственное сообщество; позже оно разделилось на несколько ветвей, крупнейшая из которых известна как Церковь Мар-Тома. Она состоит в полном общении с Англиканским Содружеством (без вступления в эту организацию) и является единственной Церковью восточной традиции, которая пребывает в общении с англиканством.

⏏️ «Крест св. Фомы» или «Персидский крест» из церкви Валлияпали в Коттаяме. Крест изготовлен примерно в Х веке в Индии и обрамлен надписью на на пехлеви. Крест подобной формы — общий символ всех ветвей «христиан апостола Фомы» и исторического христианства в Индии и Шри-Ланке в целом.

Сегодня Малабарское побережье представляет собой сложнейшую карту христианских юрисдикций, где на одной территории сосуществуют как минимум семь различных Церквей «сирийской» традиции.

При этом, несмотря на формальные расколы, община «христиан апостола Фомы» сохраняет уникальное внутреннее единство, выходящее за рамки церковных юрисдикций. «Сирийцы», или как их называют в современной историографии, «насрани» осознают себя прежде всего как единую этноконфессиональную группу с общей историей, социальным статусом и культурными традициями. Внутри этой группы связи — родственные, социальные и бытовые — зачастую оказываются гораздо прочнее, чем их формальное каноническое общение с внешними центрами (Римом, Антиохией или Кентербери). Для представителя общины другой «сириец», пусть и принадлежащий к иному церковному центру, остается в большей мере «своим» в социальном и кастовом плане, нежели формальные единоверцы из других частей Индии.

Опыт показал, что попытка колониальной власти реформировать древнюю восточную веру не привела к созданию единой лояльной структуры, а напротив — лишь закрепила разделение, которое теперь приходится преодолевать на низовом уровне, «в обход» иерархий.