Sergey Glavchai 

He имеет значения, буддист вы или не буддист. Дхарма - это любовь. Когда ты увидишь, как твоя любовь соприкасается с другими, то отдавать свое счастье станет твоим счастьем. Любовь - единственная причина счастья. Её природа всепроникающая, как пространство. Любовь - это солнечный свет ума. 
Гарчен Ринпоче

Вообще говоря, обход против часовой стрелки создает недостаток разрушения, в то время как обход по часовой стрелке имеет достоинство созидания. Тибетцы так боятся разрушить заслугу, что приходят в ужас при виде кого-то, обходящего против часовой стрелки.
Однажды, когда я посещал гору Утай, я увидел, как несколько человек обходят Великую Белую Ступу против часовой стрелки. Один старый лама, путешествовавший с нами, был так расстроен, что преградил им путь, чтобы помешать им продолжить, но поскольку он не говорил по-китайски, ему пришлось показать им это жестами тела и рук.Будда объяснил достоинство обхода по часовой стрелке в «Сутре о достоинстве обхода ступ по часовой стрелке».
Кхенпо Содаргье

Карма Чакме Ринпоче начинает эту песнь со слов «НАМО ГУРУ», «Поклонение Гуру», и продолжает, обращаясь к Карма Цондру Гьямцо, человеку, который попросил составить этот текст:
«Слушай, Карма Цондру, если ты действительно собираешься оставаться в уединении, то важно и необходимо постоянно помнить о бренности и смерти, что, хотя и описывается как предварительное условие, важно делать постоянно». Воспоминание о бренности и неизбежности смерти вводятся в начале любого курса обучения и поэтому считаются предварительными, но это просто из-за последовательности обучения. Чакме Ринпоче напоминает нам, что необходимо постоянно поддерживать это воспоминание. «Если ты не будешь помнить о смерти в глубине своего сердца, твоё вступление на путь Дхармы будет бессмысленным».
Карма Чакме говорит, что есть люди, которые принимают постриг послушника ради пищи. Есть также люди, которые принимают окончательный постриг ради социального положения, чтобы не сидеть в конце ряда с другими послушниками. Такие люди — лишь отражения, или пустые образы, постриженных, потому что они лишены Дхармы.
Даже если ты изучил все существующие художественные и научные знания, ты мог делать это просто для того, чтобы разбогатеть и прославиться. Даже если ты провёл бы всю свою жизнь в уединении, интенсивно практикуя, ты мог бы делать это просто для того, чтобы обрести силу мантры для умиротворения болезней и демонов. Другими словами, ты мог бы практиковать с мотивацией достичь какой-то выгоды в этой жизни, что не стало бы причиной пробуждения или пользы в будущих жизнях. Более того, «Ты мог бы даже соблюдать свои обеты и самаи лишь из желания не быть смущённым в присутствии других. Если всё, что ты делаешь, делается только для своей выгоды или для какой-то цели в этой жизни, ты не смог вспомнить о бренности.»
Все составные вещи по своей сути являются непостоянными. Даже то, что мы считаем самым прочным и стабильным, например, эти миллиарды миров, в конечном итоге будет уничтожено огнём, водой или ветром. Если даже ваджрное тело самьяксамбудды должно продемонстрировать образ ухода, то что говорить о наших жалких человеческих телах, которые являются результатом такой малой заслуги, — они умрут. Другими словами, если даже сам Будда должен продемонстрировать образ ухода, то очевидно, что обычные люди, такие как мы, обязательно умрут. Если даже такие могущественные существа, как Брахма, Индра и чакравартины, должны умереть, то что говорить о том, что все остальные существа должны умереть? По сравнению с такими могущественными существами мы подобны насекомым; наша жизнь настолько слаба.
Не только неизбежно то, что мы умрём, но и человеческая жизнь имеет неопределённую продолжительность. Особенно в нашу эпоху упадка, как говорит Чакме Ринпоче:
«Многие не доживают даже до сорока лет. Все – от самых учёных, самых нравственных, самых великодушных и самых могущественных, таких как короли и королевы, до наименее могущественных, таких как нищие и так далее – умрут. Никто не в силах остаться».
Используя тибетское слово кье ма, выражающее глубокую скорбь и означающее «Ох!», Чакме Ринпоче продолжает:
«Ох, Цондру Гьямцо, конечно, все знают о смерти, но мысль о том, что нам не нужно беспокоиться о ней, вводит нас в заблуждение. Это обманывает каждого. Кажется, что даже я сам обманут этим. Тебе следует быть осторожным, чтобы не быть обманутым, думая, что тебе не нужно помнить о смерти».
Существует несколько методов, которые помогают нам помнить, что мы не застрахованы от смерти.
• Каждый раз, когда ты слышишь, что кто-то умер, воспринимай это как знак твоей собственной будущей смерти.
• Каждый раз, когда ты слышишь, что умер кто-то молодой, вспоминай о неопределённости продолжительности человеческой жизни.
• Каждый раз, когда ты видишь труп или кости – будь то человека или животного – осознавай, что такова природа и твоего тела.
• Каждый раз, когда ты слышишь, что кто-то умер, несмотря на все усилия медицины, осознавай, что лекарства не могут вечно отводить смерть.
• Каждый раз, когда ты слышишь, что кто-то умер, несмотря на все ритуалы, совершённые ради его блага, осознавай, что ничто не может отвести смерть навсегда.
На самом деле, мы похожи на путешественников, которые останавливаются в гостинице всего на одну ночь. Помни, что мы покинем эту жизнь так же быстро.
Помни, что смерть неизбежна. Более того, даже если ты накопишь океан богатств, сможешь ли ты взять хоть что-то с собой после смерти? Даже если у тебя будут сотни или тысячи слуг, сможешь ли ты призвать хотя бы одного из них помочь тебе после смерти? Даже если ты создашь частную или государственную армию из миллионов людей, сможешь ли ты использовать её, чтобы спастись от смерти? Даже если бы ты наполнил весь мир едой и богатствами и владел бы всем этим, смог бы ты взять с собой хотя бы крошку после смерти?
Мы никогда не знаем, когда умрём. Это всегда неожиданность, подобно удару молнии, падающему с неба. Карма Чакме говорит:
«Когда это происходит – Оёёй!»
Осмысли мучения смерти. Даже если в момент умирания тебя окружают все твои друзья и вся твоя семья, ты не можешь передать им свою боль. Даже если окружающие тебя в этот момент люди хотели бы избавить тебя от страдания, у них нет такой способности, а у тебя нет возможности передать им свою боль.
Помни, что в момент смерти ничто из созданного тобой в этой жизни не может помочь тебе: ни твои владения, ни твои друзья, ни твоя семья.
Более того, когда во время умирания элементы начинают растворяться друг в друге, никакой интеллект или ясность ума не смогут облегчить ошеломляющие и ужасающие переживания, через которые ты пройдешь. Различные видения бардо подобны переживаниям преступника, которого схватили и бросили в тюрьму. Это пугает. Он говорит: «Это ужасно, это кошмар. Ох!» Ты оказываешься в совершенно незнакомой среде и остаешься совершенно один. В такой ситуации что ты будешь делать? Будет ли у тебя хоть какое-то чувство направления?
Хотя при жизни ты мог развить намерение переродиться в определенной области, нет никакой гарантии, что сможешь этого добиться.Когда ты окажешься в бардо, ты отреагируешь страхом, запаникуешь. Ты не будешь знать, где находишься и куда идти.
Карма Чакме предупреждает: «Когда ты окажешься в зале суда Ямы, ложь не поможет». Иными словами, находясь в бардо, ты испытаешь ощущение, будто тебя судит за все твои поступки Яма, Владыка Смерти. Говорят, что Яма всеведущ. Ты не сможешь его обмануть. Ты не сможешь заявить, что совершил то, чего не совершал, или отрицать то, что ты действительно сделал.
«Яма видит всё в мельчайших деталях на своем зеркале. Цондру Гьямцо, с этого момента поступай и живи так, чтобы в тот день у тебя не было ни страха, ни стыда».
На этом заканчивается «Песня о смерти и непостоянстве», необходимый запас для пребывания в уединении.

Раздел начинается с призывания НАМО ГУРУ — «Почтение Гуру». В ответ на просьбу своего ученика Чакме Ринпоче начинает:
«Лама Цондру Гьямцо, если ты действительно хочешь странствовать в уединении, если ты действительно хочешь оставаться в ретрите, если ты действительно хочешь сделать своё тело и своё человеческое рождение осмысленным, если ты действительно хочешь не сожалеть в момент смерти, если ты действительно хочешь обрести уверенность в том, что переродишься в чистых землях, если ты хотя бы хочешь быть уверен, что не переродишься в низших мирах, если ты действительно хочешь устранить состояние бардо, если ты действительно хочешь достичь счастья в будущих жизнях, если ты действительно хочешь переходить от счастья к ещё большему счастью с каждой жизнью, если ты действительно хочешь достичь высшего блага для себя, если ты действительно хочешь окончательно обрести состояние будды — если ты действительно желаешь всего этого, то прими к сердцу следующие слова наставления, идущие из глубины моего сердца.
Подобно урожаю, созревающему раз в миллион лет, мы получили человеческое рождение всего лишь однажды после бесчисленных прошлых рождений. Мы должны сделать это редкое человеческое рождение и это человеческое тело осмысленными.
Не только само по себе рождение в человеческом теле является редкостью, но и в течение тысяч кальп не слышно даже звука Дхармы Будды, даже её имени.
На протяжении большей части времени будды не появляются, очевидно, нет учений Дхармы, а значит, нет и возможности для практики.
Однако мы родились в благоприятную кальпу. Хотя в этой кальпе появится тысяча будд, между их приходами будут долгие периоды, когда учение предыдущего будды исчезнет, а учение следующего будды ещё не появится. Мы родились во времена учения Будды Шакьямуни, и поэтому мы встретили его наставления.
Хотя в Джамбудвипе (в этом мире) есть множество стран, в большинстве из них Дхарма отсутствует. В одних она никогда не появлялась, в других уже исчезла. Сейчас же у нас есть возможность соприкоснуться с Дхармой.
Тем не менее, если наши органы восприятия затемнены, если наш ум настолько омрачён, что мы не можем понять учение, то, даже встретив его, мы будем лишь технически иметь человеческое рождение, но оно окажется бесполезным.
Но это не наш случай, так как нам посчастливилось родиться с необходимым разумом, чтобы понять учения.

Глава 1. Драгоценное ожерелье: перечень содержания для предотвращения беспорядка
Глава 2. Увидеть — значит улыбнуться: введение в Горную Дхарму, помогающее простым людям войти в врата Учения
Глава 3. Отложенные кости: как оставить пути сансары и породить устойчивое отречение
Глава 4. Ганди (деревянный гонг) благородных: разъяснение практик последователей различных великих и малых колесниц
Глава 5. Диск солнца: как легко соблюдать три обета, приняв их последовательно
Глава 6. Защита от всех опасностей: наставления по принятию прибежища, чтобы быть защищённым от всех угроз сансары
Глава 7. Главный путь к пробуждению: наставления по порождению бодхичитты, чтобы все деяния были приведены к Пути Пробуждения
Глава 8. Прохладная сень сострадания: укрытие себя и других под защитой Трёх Драгоценностей через медитацию
Глава 9. Развеяние всех препятствий: визуализации для практических сессий, помогающие слабым, больным и нуждающимся
Глава 10. Река амриты: наставления по очищению кармы, проступков и омрачений, накопленных за бесчисленные жизни
Глава 11. Гора заслуг: наставления о том, как легко накопить заслуги посредством подношения мандалы
Глава 12. Река благословений: гуру-йога как метод получения благословений и углубления переживаний и реализации
Глава 13. Песня странника: результат долгого опыта, изложенный для того, чтобы начинающие могли распознать зарождение переживаний и реализации
Глава 14. Доспехи любви и нагрудник сострадания: как защититься от препятствий, опираясь на истину Будд
Глава 15. Все сокровища включены: краткое введение в геомантию, поскольку важно знать, какие места благоприятны для ретрита
Глава 16. Благой путь к освобождению: наставления по ретриту, доступные даже для людей со скромными способностями
Глава 17. Топор, разрубающий привязанность к «я»: подношение собственного тела ради накопления заслуг и обращения болезней и духов на Путь
Глава 18. Соединение жизни и удачи: методы продления жизни учителей, друзей и покровителей
Глава 19. Мелодия Брахмы: практика крия- и чандра-тантры для юных, стремящихся к аскезе
Глава 20. Закрытие врат низших рождений: практика йога-тантры для искусных в ритуалах и мудрах
Глава 21. Указание пути к освобождению: визуализации для южных врат, позволяющие очистить омрачения умерших
Глава 22. Краткое освобождение через слышание: введение в бардо, чтобы, узнав его, обрести освобождение
Глава 23. Сень дерева Ашока: как избежать грабителей и внезапной смерти во время ретрита
Глава 24. Всякая связь имеет смысл: ритуал живого начертания для очищения омрачений состоятельных верующих
Глава 25. Крючок сострадания: как направить умерших, чтобы все связанные с тобой усопшие достигли чистых земель
Глава 26. Гром мантры: внешняя практика идама в традиции маха-йоги с упором на этап зарождения
Глава 27. Рык героя: внутренняя практика для тех, кто совершает подношение торма, собирает вещества достижения и так далее
Глава 28. Песнь тоски мудрых дакини: тайная практика для тех, кто обладает исключительной ясностью в визуализации этапа зарождения
Глава 29. Многоцветное сокровище: ритуал хома для искренних практиков, обладающих скромными ресурсами
Глава 30. Высшее пламя великого блаженства: сокровенная практика ануйога-тантр
Глава 31. Безграничная чистота: практика «Просто-так» в традиции атийога-тантр
Глава 32. Драгоценность, исполняющая желания: объединённая практика для тех, кто обладает мощным самадхи и не любит излишних усложнений
Глава 33. Золото из реки Джамбу: коренные наставления по физическим упражнениям для гармонизации тела и его взаимозависимостей
Глава 34. Волшебное зеркало: трактат о знаках, позволяющих определить, достиг ли человек реализации Трёх Корней
Глава 35. Указание на безошибочный путь: как избежать отклонений, чтобы оставаться на безупречном пути к пробуждению
Глава 36. Дождь амриты: наставления по устранению внешних, внутренних и тайных препятствий
Глава 37. Драгоценность, исполняющая желания: наставления по развитию, чтобы переживания и реализация возрастали, как растущая луна
Глава 38. Великий павлин, побеждающий яд: поддерживающие наставления по избавлению от омрачений, вызванных пятью ядовитыми клешами
Глава 39. Практики детей Победителей: наставления по поведению, соответствующему заветам Будд
Глава 40. Океан деяний: наставления по принесению блага живым существам для великой пользы Учения и всех существ
Глава 41. Плод древа, исполняющего желания: как умирают лучшие, средние и начинающие практикующие
Глава 42. Путеводитель в поисках сокровищ: выбор чистой земли, чтобы знать, куда устремиться
Глава 43. Скакун Балаха: как достичь чистой земли, если смерть настигла без возможности для медитации
Глава 44. Послание царского повеления: напоминание о медитации, чтобы при смерти распознать изначальный свет основы
Глава 45. Великие волны деятельности: практика защитников в целом, способствующая расцвету учения Будд
Глава 46. Градины в снежной буре: быстрое достижение результатов в деятельности защитников
Глава 47. Сумеру из халы: как обуздать теневых духов, чтобы никакие препятствия не мешали практике
Глава 48. Как мухи на гниющее мясо: привлечение защитников к себе или к другим с помощью их душевных камней и поддерживающих подношений
Глава 49. Драгоценности богов: наставления о подношении торма для устранения всех препятствий и исполнения всех благих устремлений
Глава 50. Единство Матери и Защитника — особое учение Карма Пакши: интеграция текстовых и устных наставлений
Глава 51. Практика богатства защитника — особое учение Дрогёна Речена: автоматическое преумножение благосостояния и положения
Глава 52. Наставления о защитниках из Лходрака: достижение всех активностей через каналы и ветры
Глава 53. Драгоценная жемчужина: наставления о посвящении заслуг, чтобы добродетель стала неисчерпаемым сокровищем
Глава 54. Перечень дхарм — тайные наставления единой линии передачи: чтобы не разглашать тайную мантру и сохранить силу её благословений

НАМО ГУРУ ДЕВА ДАКИНИ САРВА СИДДХИ ХУМ
Карма Чакме Ринпоче начинает с почтительного обращения и молитвы ко всем дакиням, прося их даровать сиддхи и духовные достижения. Он также выражает глубокое почтение своему доброму наставнику, Чокьи Вангчуку (VI Шамарпа), «тому, кто ведает обо всём, кто является владыкой мандалы, кто взирает на всех живых существ с безграничным состраданием».
В начале своего сочинения Карма Чакме описывает место и обстоятельства, в которых он проводил ретрит. В восточной части Кхама, где он родился, в направлении реки Янгцзы, находится особая гора под названием Пхал Ри, или «Славная Гора». Каждый, кто обращает свой взор на эту гору, испытывает радость и изумление, поэтому её часто называют «радующая людей». Карма Чакме уединялся для медитации именно там, в месте, имеющем форму треугольника, — не только земля сходилась в этом месте под треугольным углом, но и окружающие горы обрамляли небо в той же форме. Он говорил, что его ретрит напоминал пребывание внутри мандалы Ваджрайогини. Свои наставления он начал давать из этого уединённого места в 1659 году. Его ученик, монах по имени Цондру Гьямцо, что значит «Океан Великого Усердия», записывал его учение.
Он начинает с возвышенного восклицания:
«Э МА ХО! Я, монах по имени Бхикшу Карма Чакме, родившийся в эпоху тёмной кальпы, не являюсь знатоком философских наук. Я вовсе не сведущ в поэзии или искусстве. Я не создавал это учение, опираясь на труды великих учёных или изучая книги. Я не писал его, чтобы угодить учёным или знатокам. Я не мастер в управлении ветрами, каналами и нади. Я не записывал эти наставления для того, чтобы собрать учеников или привлечь последователей».
Как и подобает великому наставнику, Карма Чакме проявляет истинное смирение. Существует известная история, подтверждающая это.
Во времена Пятого Далай-ламы Карма Чакме посетил Лхасу, столицу Тибета. К тому времени он уже обрёл известность и написал множество наставлений. Далай-лама отправил монаха узнать, кто же этот человек, создавший столько комментариев к Дхарме. Вскоре Карма Чакме был приглашён к нему.
После традиционного обмена хадаками Его Святейшество Далай-лама обратился к нему с такими словами:
— Чтобы иметь право составлять комментарии и толкования учения Будды, необходимо обладать тремя качествами. Во-первых, человек должен быть глубоко сведущ во всех областях буддийской философии и науки. Во-вторых, он должен иметь непосредственное видение божества. В-третьих, он должен достичь высокого уровня реализации в медитации. Скажи, каким из этих качеств ты обладаешь?
Карма Чакме спокойно ответил:
— Ни одним. У меня нет ни одного из них.
Далай-лама был поражён таким ответом и задумался: неужели человек, сам признавший отсутствие необходимых качеств, действительно может писать комментарии к Учению? Если позволить одному поступить так, затем последует другой, и вскоре весь Тибет наполнится учителями, которые на самом деле не обладают истинной реализацией.
Однако Карма Чакме казался весьма добродетельным и скромным монахом, поэтому Далай-лама сказал ему:
— Приходи завтра, и мы продолжим этот разговор.
Той ночью Далай-лама глубоко размышлял над тем, как поступить. Он понимал, что нельзя позволить распространяться учениям учителя, который не обладает надлежащими качествами. Нужно было найти наказание, которое не только остановило бы Карма Чакме, но и послужило бы предостережением для других, кто, не обладая духовными достижениями, мог бы взяться за написание комментариев.
Но какое наказание выбрать? Далай-лама пришёл к выводу, что, возможно, самым действенным было бы лишить Карма Чакме возможности писать, повредив ему большие и указательные пальцы. Это наказание было бы достаточно суровым, чтобы предотвратить подобные случаи в будущем. С этой мыслью он заснул.
Тем же вечером Далай-лама увидел сон. Ему явился Будда Амитабха. Во сне Далай-лама держал в руках нож и пытался отрезать большие и указательные пальцы самого Амитабхи.
Проснувшись, он испытал потрясение — в его сердце не осталось сомнений: монах, которого он допрашивал накануне, был воплощением Амитабхи.
На следующее утро, когда Карма Чакме снова предстал перед ним, Его Святейшество с почтением склонился перед ним, признавая в нём проявление Будды Амитабхи. Затем он сказал, что не будет вводить никаких ограничений на его писания и учения.
Поэтому, когда Карма Чакме начинает свои наставления со слов: «Я не мастер в управлении ветрами, нади и каналами» и так далее, следует помнить, что это всего лишь манера, в которой он себя представляет. В действительности же он был самим воплощением Амитабхи.