Не отдавать силу внимания мыслям
Я думаю, надо всё же иногда делиться с вами цитатами из текстов по исихазму. Из личной переписки знаю, что у вас и буддийских то книг список на пару лет вперёд — читать не перечитать. Поэтому сами вы вряд ли будете изучать другие традиции, и тогда короткие цитаты в тему — это прям то, что надо.
Это полезно хотя бы тем, что вы сами увидите, почему мне так нравится эта традиция. Приятно осознавать, что в нашей родной языковой среде есть целый свод текстов, в которых русские подвижники делятся своим опытом духовных переживаний. Это может помочь ослабить въевшуюся в ум идею, которая мешает многим практикующим:
"Ну я же не тибетец, куда уж мне! Традиция духовного пути у них на уровне коллективного бессознательного, а у меня то что?!" 😉
Вот, например, один из самых почитаемых старцев-исихастов современности Симеон Афонский пишет:
Не замечать мысли – это и есть уничтожать их, не борясь с ними. Мысли гибнут, когда их не замечают. Тогда им негде брать силы, если ты им не отдаешь силу своего внимания. То же самое относится ко всякому злу: не замечай его и не давай ему шансов на существование в твоем уме. Добрые не борются со злом, чтобы не стать похожими на него. Зло уничтожает само себя, когда его не замечают. В этом случае ему не на ком и не на чем паразитировать. Не получая извне никакой силы, зло самоуничтожается.
И далее:
Солнце себя не освещает, оно светит людям. В сердце мудрого — свет Небесный, который просвещает запутавшиеся души. Стяжав непрестанную молитву и невозмутимое священное безмолвие ума, такой человек не увлекается больше переживаниями о войнах, болезнях и катастрофах. Когда его окружают искушения, он прекращает их тем, что не думает о них. Его не привлекает всё это, так как он наполнен обильной благодатью смирения.*
И как вишенка на торт — чистейшая йогачара:
Существование мира вне ума недоказуемо, но лишь предполагаемо умом.
* "Смирение" или "Нищета духа" (Помните: "Блаженны нищие духом" — эта заповедь именно про то, о чём пойдёт речь ниже) — в русской православной традиции эти термины (на мой взгляд очень неудачный выбор, вводящий в заблуждение) используют как эквиваленты греческого термина ταπεινοφροσύνη, который в текстах исихазма переводится как "смиренномудрие".
Это слово составлено из двух частей:
ταπεινός — низкий, малый, занимающий невысокое положение; применительно к человеку — кроткий, непритязательный, скромный, спокойный, мирный, смиренный;
φρήν / φρονέω — ум, внутренний образ мыслей; мыслить, располагать свой ум определённым образом.
По смыслу "смиренномудрие" противопоставляется κενοδοξία — "тщеславие", буквально "пустая слава". Поэтому основной смысл термина — не унижение себя и не утверждение "я хуже всех" как психологическая установка, а отказ ставить себя в центр, добиваться превосходства и приписывать себе особую значимость.
Таким образом, смирение — не самоуничижение, а свобода от необходимости возвышать и защищать собственное “я”.
Канал Лоцава.ру