Вриддха-явана-джатака (4 век). Глава 1. Разделение на зодиакальные знаки

Минараджа (4 век нашей эры) является автором большого астрологического трактата “Вриддха-явана-джатака”, который основан на ранних эллинистических концепциях гороскопической астрологии, дошедших в Индию, и во многом пересекается с известным трудом Яванаджатака. Дословно труд переводится как «Старая греческая натальная астрология», но скорей всего это не было оригинальным названием труда.  

Ниже перевод основан на переводе с санскрита на английский от Саурабха Шармы. Также есть ещё академический перевод, основанный на редактуре Д.Пингри первых двух глав этого труда.

(1) Видхата в делах сотворения мира, Шива в его разрушении, Ачьюта в его поддержании, подношении ему, вездесущему, вечному, сияющему богу Солнца, содержащему три[1] веды. 

(2) Этот астрологический труд состоял из 100 000 стихов, произнесённых старшим мудрецом для Майи, (затем) составленный Минараджей, благодаря его интеллекту, в виде 8000 (стихов[2]).

(3) Подобно тому как светильник делает объект видимым в густой темноте, эта шастра раскрывает действие прошлой кармы, написанной творцом на лбу (человека).

(4) Первый (раши[3]) заявлен как имеющий форму барана (и) называется древними главой времени. Он сигнифицирует коз и овец, далёкие горы и долины, огонь, воров, шахты с металлом и драгоценными камнями.

(5) Второй (раши) известен под формой быка и представляет собой рот и шею творца. Он сигнифицирует леса, горы, горные вершины, пастбища для слонов, коров и других домашних животных.

(6) Третий (раши) – это пара, держащая vīṇā и булаву, и представляет собой область рук и плеч[4] Праджапати. Она сигнифицирует танцующую, поющую и играющую женщину, гимнастические залы, бордели и игорные дома.

(7) Четвёртый (раши) Рак имеет форму краба, покоящегося в воде, и представляет собой область груди (творца). Он сигнифицирует рисовые поля, озёра, берега рек и храмы с набожными женщинами.

(8) Льва, живущего на горе, древние называли пятым раши, и он представляет собой сердце Праджапати (творца Брахмы). Он сигнифицирует леса, крепости, пещеры, горы и отдалённые места. 

(9) Шестой знак заявлен в качестве девы, держащей в руках светильник[5] и сидящей в лодке на воде. Двигаясь к середине времени, он становится животом
творца, и его владения – это травянистые лужайки, женщины, чувственные наслаждения и ремёсла.

(10) (Представлен) мужчиной на рынке, держащим товар на весах, он (Весы) представляет собой область пупка, бёдер и таза. Его владения – чисто звучащая музыка, торговля в городах, прибыль, все места жительства и невероятные урожаи. 

(11) Восьмой знак имеет форму скорпиона, (живущего) в норе, и заявлен в качестве пениса и ануса владыки. (Его) владения – это пещеры, норы, дыры, яды, скалы, секретность, муравейники, насекомые и ядовитые змеи. 

(12) (Девятый знак) представлен в виде человека, держащего лук и (имеющего форму) лошади в задней части, представляет собой бедро творца. Сигнифицирует всех воинов, находящихся в строю или беспорядочно, вооружённых всеми видами оружия, несущих ваджры (молнии или мифическое оружие), верховую езду и колесницы. 

(13) Представленный в качестве передней части в виде оленя, а оставшейся части в виде крокодила посреди воды (знак Козерога) считается коленями творца. Десятый (раши) указывает на реки, леса, диких существ, живущих в водоёмах или рядом с ними, с реками или прудами.

(14) Одиннадцатый знак (представлен Водолеем) в виде пустого горшка на мужском плече и называется древними голенью (творца). Его владения – водохранилища, неурожай, птицы, женщины, виноделы и игорные дома.

(15) Последний раши (представлен) двумя рыбами в воде, и описывается как две стопы времени наиболее выдающимися (мудрецами). Он обитает среди благотворных божеств, (указывает на) дважды-рождённых, земли для паломничества, реки, моря и облака[6].

(16) Древними заявляется, что весь этот мир, неподвижный и движимый обладает чертами Солнца и Луны. Его рост и упадок видны здесь, в круге созвездий, которые также обладают этими чертами (т.е. Солнца и Луны)[7].

(17) Одна половина в качестве солнечной фиксируется от Макхи, другая половина в качестве лунной фиксируется от Ашлеши (Сарпы). Солнце дарует господство грахам[8] в (прямом) порядке [от зафиксированной лунной стоянки], аналогично Луна в обратном порядке.

(18) Меркурию, Венере, Марсу, Юпитеру и Сатурну в качестве результата мастерами и учёными присваивается по зодиакальному знаку, по двум из них в точном соответствии с (этой последовательностью)[9].

(19) Из них нечётные (знаки) объявляются мужчинами (мужскими), а чётные – женщинами (женскими), наделяя соответствующими результатами. (Они имеют) жестокую природу и благоприятную форму соответственно; подвижные, фиксированные и двойные по порядку [от Овна] по своей природе уменьшают хорошие и плохие (качества)[10]. 

(20) Овен, Лев и девятый (знак Стрельца) являются владыками Востока; Телец, Дева и Козерог управляют южным направлением; Близнецы, Весы и Водолей смотрят на Запад; Рак, Скорпион и Рыбы определённо приближаются к Северу.

(21) Навамши[11] этих (знаков) появляются с начала их расположения в своём знаке и называются сурьямшака. Считается, что владение дрекканой[12] должно быть в порядке владык первого, пятого и девятого раши.

(22) Знающие рассматривают две хоры для Солнца и Луны в чётном (знаке), наоборот в нечётном (знаке)[13]. Пять для Марса, пять для Сатурна, восемь для Юпитера и семь для Меркурия…

(23) … пять для Венеры являются тримшамшами[14], зафиксированными в мужском знаке. В женском знаке наоборот. Саптамша[15] (седьмая часть отсчитывается) от первого раши (для нечётных 12 знаков) и от седьмого раши (для чётных знаков). Шаштиамша (шестидесятая часть)[16] отсчитывается от Овна.

(24) Первая cūḍāpada liptikas зодиакальных знаков по древним (расположена) в 772 липтах[17]. Человеческие знаки наиболее совершенны при их обращении к востоку, а четвероногие при их размещении на юге[18].

(25) Kīṭa (знаки насекомых) и существующие в воде сильны на западе и севере соответственно. Восходящие на севере набирают силу на востоке, южные аналогично при их расположении в сторону запада.

(26) Для желающих результата, зодиакальные знаки являются полезными в делах грах и пагубны в других. Насекомые, человеческие и животные (знаки) являются могущественными на стыке дня и ночи, в дневное и ночное время соответственно[19].

(27) Любой (знак) становится лучше, когда он занят или аспектирован своим владыкой или благотворными грахами. Или подойдя к раши, который является средней частью благотворных (грах), не будучи занятым жестокими[20] (грахами) и аспектирован множеством благодетелей, (тогда знак становится лучше)[21]. 

(28) (Древние) говорят о первом доме, как о себе, восходящем (знаке), доброй фортуне, наиболее превосходном, голове, теле, приближении к святости, местожительстве, внешнем виде, результате, приносящим богатство и желаемые результаты, и знающем.

(29) Второй (дом) – это накопленное богатство, жертвенное приношение из травы дарбха[22], украшенной (и) сияющей.

(30) (Древние) говорят о третьем доме как об устранителе несчастий, единственном прорастающем семени, восхвалённом.

(31) Четвёртый (дом) – это счастье, лёгкая доступность, преданность роду, добросердечность, молодой, угол, друг, успокоенный гуру, прославленный из людей, маленький, обильный и лишённый ритма.

(32) Пятый (дом) для знающего связан с распределением своей доли, сыном, постижением истинного смысла, родословной, благоприятным жертвоприношением, прошлыми действиями, превосходными поступками, разжиганием жертвенного огня для ищущих выгоды в соответствии со своей кастой.

(33) Шестой (дом) для знающего усиливает желания, (сигнифицирует) противника, великого врага, способность (противодействовать врагам), вид лихорадки, наделяет смиренностью и сдержанностью, наивностью, (связан с) целителем, бездельником.

(34) Джамитра (jāmitra)[23] (седьмой дом) известен как наиболее удручающий, dyūna[24], жена, любовь и страсть, очень яркий, богатство, дающий детей, обладающий хорошими желаниями, доставляющий удовольствие, известность.

(35) (Восьмой дом) людей следует называть смертью, злом, полным дефектов, спутанный, дьявольский, приносящий вред от клыкастых тварей, враг судьбы, имеющий отношение к бедствию, грабитель и заявлен, как имеющий шею змеи.

(36) Девятый дом указывает на достоинство в поведении, вызывает преданность, прославленный, вызывает обильную траву (для) выпаса скота, должность учителя, разрешение, приватность, спокойствие, наиболее превосходен, вызывает открытие нектара.

(37) Говорят, что десятый (дом) – это небосвод[25], (чьи-то) действия, наиболее почтенный, посвящение, верность своему слову, благотворный, шум, (толпа), громко восклицающая и выражающая радость, тетива лука, обеспечение Середины Неба.

(38) Они говорят об (одиннадцатом доме), как имеющем отношение к выгоде, прибыли, отсутствие долгов, излишек, необыкновенный, среди светлых, процветание, основы магической силы, сила сообщества, Riṣpha[26].

(39) Двенадцатый дом (говорят) вызывает расходы и убытки, наказание, любовник (любовница), имеющий отношение ко двору Ямы, инфантильный, сияющий, гончар, испачканный, разрывающий и уничтожающий, умный.

(40) Лагна, четвёртый, седьмой и десятый (дома) в результате считаются равными[27]; (они) называются catuṣṭaya, кендра, кантака, и говорят, что даруют всё желаемое.

(41) Знающие говорят о втором, одиннадцатом, восьмом и пятом домах, называя их панапара, а третий, девятый, шестой и двенадцатый дома называют апоклима.

(42) Говорят, что десятый, одиннадцатый, шестой и третий дома даруют людям рост. Первые навамши Козерога, Овна, Рака и Весов называются варготтама[28].

(43) Пятые (навамши) фиксированных (знаков) Тельца, Водолея, Льва и Скорпиона и последние (навамши) оставшихся (являются варготтама). Близнецы, Рак, Телец, Овен, Стрелец, Козерог – эти шестеро ночью являются сильными.

(44) (Те, что сильны ночью) кроме Близнецов восходят спиной, оставшиеся сильны днём и восходят головой[29] [вперёд].

Экзальтация Солнца – это десятая амша от (начала) первого знака (Овна); [достоинство] Луны является нейтральным [в] двадцати семи [градусах] от [конца] Тельца[30].

(45) … третья часть (или амша Тельца) и отсчитай двадцать восемь от Козерога, который является экзальтацией Марса, как наиболее превосходный для тех, кто осведомлён. Отсчитай пятнадцать от шестого (Девы) для Меркурия и для Юпитера от Рака…

(46) … пять, для Венеры двадцать семь от Рыб, для Сатурна измерь двадцать от Весов для определения полной силы; знак, находящийся на пересечении[31] (этой точки) является упадком (силы).

(47) Раши, являющийся седьмым к знаку экзальтации называют нича (ослабленный), как определено провидцами. По этому измерению (седьмого) знака от экзальтации идёт противоположный результат, вызывающий множество страданий.

(48) Мулатрикона[32] Солнца – это Лев, Телец для Луны, Овен для Марса, Дева для Меркурия, Стрелец для Юпитера, Весы для Венеры, Водолей для Сатурна.

(49) Овен – красный, второй (Телец) – белый, третий (Близнецы) – тёмно-синий, четвёртый (Рак) – румяный, Лев – бледный, Дева указывается как пёстрая и вечно красивая.

(50) Весы имеют более тёмный оттенок, Скорпион – красно-коричневый, девятый (Стрелец) указывается как малиновый, Козерог – смешанного цвета, Водолей говорят желтовато-коричневый, известно, что Рыбам не хватает блеска.

(51) Так (заканчивается) первая глава о разделении на зодиакальные знаки во Вриддха- явана(-джатаке).

[1] Выделено число три – тримурти (триада богов), тримайя (отсылка на бога Солнца, связанного с тремя ведами). Варахамихира предлагает аналогичную молитву богу Солнца в первом стихе Брихат-джатаки, восхваляя бога Солнца, имеющего роль тримурти. Аналогично в Свалпа-Джатаке.

[2] Счёт ведется по полустихам, поскольку в тексте примерно 4000 стихов, а не 8000.

[3] ГМ: зодиакальный знак.

[4] В распределении по частям тела есть отличия у Бадараямы (2-3 век), он связывает грудь с Близнецами, сердце с Раком, Льва с животом, а Деву с талией (Horāratnam - H 1.3-4, Jagaccandrikā - J 1.4).

[5] Звезда Спика – это сноп кукурузы в левой руке девы и самая яркая звезда в созвездии Девы. Светильник или горящий сноп кукурузы. 

[6] Эти стихи (1.4-1.15), описывающие зодиакальные знаки, идентичны стихам из
Яванаджатаки (YD 1.14-25) .

[7] = YD 1.28. ГМ: В академическом переводе "восходы и заходы" светил вместо "рост и упадок" мира. В Яванаджатаке 1.28 Пингри уже переводит "возникновение и исчезновение" мира.

[8] ГМ: т.е. планетам.

[9] Аналогично YD 1.33.

[10] Аналогично YD 1.30.

[11] Гарга (J I.9) называет пять делений: хора, дреккана, навамша, двадашамша и тримшамша.

[12] Владычество дрекканой отличается в YD 1.39, где три дрекканы имеют отношение к владыкам этого знака, двенадцатого и одиннадцатого от него соответственно. Орфография и владычество здесь совпадают с найденными в BJ 1.11, а также у Сатьи (J 1.12).

[13] В YJ 1.39 владычество первой хорой отводится управителю этого знака, второй – владыке одиннадцатого от него.

[14] ГМ: сам пассаж больше похож на распределение термов, скорее всего основан на этом, хотя тримшамша – это как правило деление на 30 в джйотиш. Аналогично выше связь дрекканы с деканами.

[15] Саптамша в YJ 1.40 начинается от владыки самого знака как для чётных, так и для нечётных знаков. 

[16] Шестьдесят солнечных частей знака называются саурами в YJ 1.37 и рассматриваются аналогично их знаку в том, что они сигнифицируют.

[17] В YJ 1.43 говорится, что сауры, кудапады и липты должны распределяться через другой зодиакальный круг. Вавилоняне измеряли широту Луны в ней, единицей измерения была 1/72 градуса. Кудапада аналогично измеряется как 1/72 от навамши. Эта мера встречается только в текстах яваны, таких как YJ и VYJ.

[18] В YJ 1.79 человеческие знаки наиболее сильны в Асценденте, четвероногие в Середине Неба, существующие в воде в 4-ом доме, знаки насекомых на западе, знаки двойной формы в Середине Неба. В соответствии с Гаргой (J 1.17) человеческими знаками являются Близнецы, Весы, Водолей, Дева и первая половина Стрельца, они сильны в Лагне; Рак, Рыбы и задняя часть Козерога в четвёртом; Скорпион, насекомое, силён в седьмом; вторая половина Стрельца, Овен, Телец и Лев являются четвероногими и сильным в 10-ом.

[19] В YJ 80-81 человеческие знаки сильны в начале дня, четвероногие и насекомые знаки в полдень, Лев в конце дня, знаки, имеющие отношение к воде, ночью.

[20] ГМ: вредители

[21] В YJ 1.82 знаки в соединении со своими владыками, с планетами, в которых они экзальтируют, а также с Юпитером, Меркурием или если аспектированы ими, тогда они становятся сильными.

[22] Трава Halfa (Desmostachya bipinnata), обычно называемая Куша или Дарбха, является священной травой, используемой в ведических жертвоприношениях.

[23] ГМ: от греческого «διάµετρος» = диаметр, т.е. находится напротив Асцендента.

[24] ГМ: от греческого δύσις – заходящий.

[25] Bhīṣmaparva 2.23 использует термин nabhastala для общего обозначения видимого неба.

[26] ГМ: от греческого ῥιφή = изгнание (из дома), но это скорее тема 12 дома.

[27] YJ 1.78: Колышки являются наиболее сильными, сила Асцендента прежде всего. Знак, который взошёл (т.е. 12-ый) говорят является слабым.

[28] ГМ: обычно варготамма в джйотиш – это когда планета в карте навамши (деление на 7) попадает в тот же знак, что и в карте рождения.

[29] YJ 1.63: человеческие знаки, Лев и Скорпион восходят головой вперёд, Рыбы восходят обоими способами.

[30] ГМ: здесь имеются ввиду градусы экзальтации светил, но как видим градус Солнца здесь ошибочный. Ещё в тексте Яванаджатаки (YJ) был аналогичный 10 градус Овна, что вероятно связано с написанием греческих чисел 10 и 19.

[31] ГМ: скорее противоположный экзальтации, см. следующее предложение.

[32] ГМ: т.е. обитель.