Все верования о феях чрезвычайно сложны – как по разнообразию их типов, так и по происхождению самих представлений о них. Это особенно верно для английского фейролора, вероятно потому, что наше население настолько смешано по происхождению. Ни одно единственное объяснение, кажется, не охватывает всю тему. Это похоже на чтение детективной истории, в которой преступление совершено не одним главным преступником, а рядом случайных мелких преступников, каждый из которых невольно внес свою лепту в основное преступление и раскидал улики в изумительном изобилии. Это естественно возмущает наше чувство порядка и заставляет думать, что автор читателя обманывает.

Давайте на время оставим спорный вопрос происхождения и рассмотрим различные типы фей, которые существуют в английской традиции.

В отличном небольшом справочнике Irish Fairy and Folk Tales поэт Йейтс предложил полезную классификацию фей, которую я приняла, с некоторыми изменениями, в своей небольшой популярной книге The Personnel of Fairyland. Эта классификация не претендует на научность, но удобна для обсуждения, потому что она описательная и не ставит под сомнение происхождение; она не преждевременно предполагает теорий происхождения, и, хотя неизбежно существует некоторое перекрытие между классами, я, если позволите, воспользуюсь ею для настоящей статьи.

Английские феи можно разделить на следующие классы:

I. Феи, собирающиеся в шествия (Trooping Fairies). Эти, в свою очередь, могут быть подразделены на героических и домашнего (homely) типа;
II. Одинокие феи или малые семейства фей;
III. Опекающие феи (tutelary fairies);
IV. Природные феи;
V. Сверхъестественные «ведьмы», чудовища и великаны.

К этому, вероятно, следовало бы добавить еще один класс – волшебник или волшебница, как Моргана ле Фей, которая почти что дала феям их родовое имя.

Героические феи – аристократия Страны Фей. Обычно у них есть король и королева, и они проводят время подобно средневековой знати: охотятся, ездят в процессиях, поют, танцуют, веселятся и слушают музыку. Лучший пример в Британии – дана О’Ши из Ирландии; следы того же типа, более дикие и мрачные, встречаются в Шотландии – например, в преданиях о Томасе-Рифмаче (True Thomas) и Тамлине (Tamlane). Эти феи человеческого или даже более чем человеческого роста. Следы такого их типа в Англии редки и главным образом встречаются в рассказах о «фее-невесте» – например, в истории о Диком Эдрике (Wild Edric).

Большинство английских «аристократических» фей малы по росту, как в рассказах Ханта (The Miser and the Fairy Gump) и у Гиральда Камбрийского (Elidor and the Golden Ball). Но нужно помнить, что размер относителен: многие феи могут изменять свой рост по желанию, и хотя они малы, они были грозны.

Это тип наиболее обычный для английской традиции. Это сельский народ, заботящийся о домашнем порядке. Они варьируют в размерах от больших до крошечных и часто сами решают, какого размера им быть. Они не брезгуют мелким воровством, строго карают подслушивающих и доносчиков и вообще тех, кто нарушает их мораль, но в то же время они благодарны за доброту, вознаграждают аккуратность и готовы помочь нуждающимся.

Они могут быть лишь одной гранью тех же «шествующих» фей. Это одиночные, самодостаточные существа, часто обитающие на определенном месте и не «прирученные» к людям, как брауни. К этому типу относятся ирландские лепреконы и клуриканы, а также Хабетрот (Habetrot) – прядущая фея из Пограничья (Border Country). К этой категории можно отнести и странников-испытателей доброты, вроде трех золотых голов или «маленького серого человека» из сказки о золотом гусе. Некоторые из них более зловещи – например, Том Тит Тот или дьявольский персонаж Dick o' the Door, или еще более злой Ялли Брaун (Yallery Brown).

Между этими и «шествующими» стоят малые семейства фей, которые вызывают смертных повитух на роды своих детей и собираются на ярмарках, где воруют; мастер Черри из Зеннора (Cherry of Zennor) был из таких.

Опекающие феи привязываются к человеческой семье и выступают либо предвестниками (omens), либо помощниками. Примерами служат банши и брауни. Их благосклонность зачастую непрочна. Опасайтесь обидеть брауни: он может превратиться в боггарта (boggart), и тогда беды хозяев пойдут одна за другой.

Одна моя знакомая, родом из Нортумберленда, в детстве бывала у старых дам в Denton Hall возле Ньюкасла; те рассказывали о своей «силки» – североумберлендском варианте брауни. Она помогала в быту (чистила решетки и очаги), иногда оставляла на лестнице маленькие букеты, одевалась в серый шелк и появлялась на лестнице. Когда дом перешел к новой семье, неладившей с феями, силки больше не видели, но сын господина дома мучился «невыносимыми подвешиваниями» в своей комнате, и семейство вскоре уехало: похоже, брауни превратился в боггарта. Henderson в Folk-Lore in the Northern Counties упоминает Denton Hall вроде как населенный силки.

За исключением русалок и некоторых водяных духов, в Англии осталось сравнительно немного природных духов. В Шотландии у каждого уединенного озера есть келпи; в скалах и холмах прячутся глейстиги; вдоль побережья – шелликоти и наккливи; великая фигура Кэллиах Бхеур – «синяя ведьма зимы» – бродит по суровым холмам. Некоторые подобные мрачные фигуры задержались в северных графствах Англии: «Черная Эннис» (Black Annis), похожая на Кэллиах, проявляется в Лестершире; северные реки имеют своих духов – Пег о'Нелл (Peg o' Nell) на Риббл, Пег Паулер (Peg Powler) на Тис, Дженни Зеленые Зубы (Jenny Greenteeth) в топких заводях. Awd Goggie и Churn-milk Peg охраняют зеленые крыжовники и недозрелые орехи – почти «детские» демоны, но Brown Man of the Muirs – хранитель диких зверей и враг охотников  – вполне истинный дух природы. В Девоне же «маленькие цветочные феи» напоминают скандинавских светлых эльфов.

Их можно разделить по-разному, но всех их сельские жители обычно называют «пугалами» (frittenings); они часто становятся героями одних и тех же рассказов и имеют общие черты. Ведьмы, великаны и демоны делят способность поднимать и бросать камни, но тем же умением обладали и мифические герои вроде Артура и Гвиневры, которые нередко почти приравнивались к божественным феям. Padfoots, brashes, barguests, brags и подобные часто близки к типу боггарта или хоб-гоблина; некоторые принимают животные формы и роднятся с «червями» и драконами – фантастической фауной Страны Фей. Но «черви» и драконы не умеют менять образ, поэтому они менее «духовны», чем демонические феи.

Моргана занимает особое место в фольклоре. Вероятно, когда-то она была морской богиней, которая потом трансформировалась в образ смертной королевы с магическими способностями. В этом облике она предшествовала ведьмам и магам, утверждавшим, что повелевают феями, и ее культ тянулся вплоть до XVII века. Как фея она в некоторой мере иностранка: ее «родня» лучше представлена во Франции и Италии. Французская «крестная фея» из французских сказок, повлиявших на английскую литературную сказочную традицию, вероятно, происходит от фат, к числу которых относилась и Фата Моргана (Fata Morgana).

Размер и внешность. Очень разнообразны: иногда они велики, иногда крохотны, часто размером с трехлетнего ребенка; иногда прекрасны (дана О’Ши, Tylwyth Teg), иногда уродливы (дуэргары Северного Умберленда, спрингганы Корнуолла). Эта вариативность частично связана с их способностью к «гламору» – смене облика и созданию иллюзий. Часто мужские образы уродливы, а женские – прекрасны, как ирландские мерроу.

Продолжительность жизни. Иногда фей считают бессмертными; чаще – долгоживущими. Говорят, что они живут очень долго, но «умирают», потому что не имеют души, хотя иногда их признают способными получить душу. Порой их рассматривают как находящихся в подвешенном состоянии между спасением и проклятием, иногда как уже обреченных; иногда им предписывают «платить десятину» в ад.

Местоположение Страны Фей. Наиболее обычное место – под землей; иногда под водой или на невидимом острове. Отдельные феи и семьи живут в пещерах, камнях, колодцах, кустах, лесах, рудниках, руинах, домах и амбарах. Первое явление Страны Фей красиво и приятно: это часто эффект гламора, но волшебная мазь, позволяющая видеть ее «как есть», покажет опустошенную землю с мусором вместо сокровищ, а «вкусные» пиры обернутся увядшими поганками и ядовитой едой. С другой стороны, феи часто питаются качеством человеческой пищей, которую магически отнимают у людей..

Мораль. Феи – неразборчивые воры: они возьмут все, что плохо лежит и незащищено от них.. Они, вероятно, считают это своей добычей; люди, платившие им дань, обычно защищены от чрезмерных краж. Даже «добрые» феи склонны к проделкам и активному любовному поведению. Но, несмотря на это, «хорошие» феи в целом любят добродетель: чистоту, справедливость, доброту, целомудрие,  они ценят и награждают за это. Особенно феи ненавидят жадность. Они могут наградить человека богатством и благополучием, исцелить его, а также дать еду, серебро и на первый взгляд никчемными предметами вроде листьев или камушков, которые если их хранить, обращаются в золото или драгоценности. Часто феи дают ссуды или возвращают долги с процентом.

Исцеления. К феям нередко обращались за лечебной помощью. Например, Hobhole Hob из Рансуик-Бэй лечил коклюш: родители приводили детей ко входу в его пещеру и выкрикивали:

«Hobhole Hob! Hobhole Hob!
My bairn's got t'kincough.
Tak'toff! Tak'toff!»

– и болезнь уходила. К сожалению, один благодарный родитель оставил фее одежду, и заболевание стало труднее излечимо в этой местности (классический мотив: феи не любят, когда им дают одежду). Белый порошок был одним из обычных «фейских лекарства», и в ряде судебных тяжб по обвинению в «ведовстве» в XVII веке ведьмы утверждали, что делали исцеления при помощи белого порошка, полученного от фей.

Дети и похищения. Хотя феи искусны в медицине, они в иногда нуждаются в людской помощи: на родах феям часто требовалась смертная повитуха, а человеческое молоко считалось полезным для фейского младенца. Это одна из основных причин наиболее страшных действий фей – похищения человеческих младенцев или кормящих матерей. Детей, по-видимому, заменяли по двум причинам: чтобы пополнить фейскую «популяцию» или дать подменышу шанс человеческого воспитания. Матерей же воровали как кормилиц. Так же феи заманивают к себе музыкантов и танцоров, которые могли служить на фейских пирах. Существовал и более зловещий мотив – похищение смертного, чтобы он платил «фейскую десятину» в ад. Кроме этих типов, люди иногда жили у фей добровольно как слуги, не всегда понимая, что нанимаются к феям. История Черри из Зеннора пример такого случая.

Занятия. Феи выполняют все занятия, обычные для примитивного общества: охота, танцы, игры. В Ирландии они также сражались и играли в «shinty» (вид хоккея). Они были пастухами и земледельцами; и хотя феи боятся «холодного железа», некоторые из них искусные кузнецы. Прядение и ткачество также были среди их ремесел, а еще они выполняли работу по дому.

Одежда. Очень вариабельна: часто феи носят одежду местного стиля, но иногда одеваются по-старомодному или, напротив, в самый модный фасон. Одна старая женщина, цитируемая Хантом, описывала фей как одетых модно, с особой страстью к туфлям на высоком каблуке, которые оставляли следы при танцах. Зеленый, пожалуй, самый обычный цвет; красные колпаки распространены; некоторые феи в Уэльсе и на севере Англии носят белое; валлийские феи иногда в одежде с полосами зеленого и желтого цветов; горные феи носят тартан, иногда – брейдж (breeches), особенно те, которые связаны с призраками. Брауни и другие хоб-гоблины часто выглядят как оборванцы и порой носят шкуры.

Табу и уязвимости. Феям противны святая вода (не всегда) и холодное железо; многие не могут пересечь проточную воду. Они хранят свои имена, а если назвать фею «феей» она или он могут обидеться. Феи не могут принять одежду, сшитую людьми. Их часто прогоняет петушиный крик; они не любят звук церковных колоколов, хотя у них есть свои маленькие звенящие колокольчики. Есть упоминание вора из Уорчестершира, который вынужден был уйти из-за церковных колоколов и жаловался:

«Я ни спать не могу, ни лежать,
Колокола Инкберроу тин-танг так высоко.»

Люди, имеющие дело с феями, должны быть аккуратны. Нельзя пробовать пищу в Стране Фей, если не желаешь остаться там навечно. В то же время фейская пища вне фейской страны обычно полезна. Нельзя дерзко пытаться украсть фейские сокровища, хотя это иногда удавалось, но – с печальными последствиями. Непременной мудростью считается хранить молчание: не разглашать фейские дары и секреты. Священные имена могут служить защитой, но приближаться к святому без явного произнесения слова опасно: например, неуместно упоминать «воскресенье» перед феей.

Противодействие злу. Даже самых злобных встреченных фей отогнать с решительным сердцем и зная  правильные средства.  Иногда их даже иногда легче обхитрить, чем ведьму, чья человечность делает ее нечувствительной к словам и действиям, воздействующим на фей. Нужно избегать прямой лжи и одновременно быть осторожным с прямыми ответами. Например, если преследует fuath (шотландский злой дух) нужно описать оружие, которым планируется защищаться, но не называть его прямо – потому что услышав название фея может обезвредить оружие. Например, можно сказать: «Я вытащу длинную тонкую, волнистую вещь, что в лунном свете отливает синевой», но если сказать: «Я обнажу свой меч», окажется, что меч извлечь нельзя. Как и с дьяволом, с вредоносными феями следует избегать прямого отказа. Важно оставлять за собой последнее слово, об этом поется в балладе «Meet-on-the-Road». Есть еще игра «Here comes an old sailor of Botany Bay», где нельзя говорить «да», «нет», «черный», «белый», «серый», которая как раз учила людей предосторожности на практике.

Материальные средства защиты. Вывернутая одежда, обнаженный нож, веточка рябины или бузины (elder – иногда убежище для добрых фей, но защита от злых фей и ведьм), кусок хлеба, Библия, святая вода – все это защитит. Одежда отца защитит некрещеного младенца от похищения, как открытые ножницы, подвешенные над колыбелью. Открытые ножницы или «куриный» камень (камень с отверстием) над стойлом предотвратит ночные покатушки фей на лошадях.

Зеленый цвет. В большинстве фольклорных источников зеленый – цвет фей, поэтому людям его носить не рекомендуется, но есть также упоминание того, когда он послужил защитой. На Айлей (Шотландия) рассказывают историю, в которой мальчик и его сестра шли по дороге у озера и встретили маленького человечка, сестру, которая была в зеленом пропустили, а мальчика наказали, оставив навсегда хромым.

Надо, разумеется, осторожно интерпретировать. Нельзя требовать строгой логики от фольклора: люди склонны принимать поверья и обычаи фрагментарно; многие, особенно необразованные, способны хранить множество противоречивых убеждений, не замечая этого.

Любопытный аспект состоит в том, что силы фей часто связывают не с их собственной природой, а со сверхъестественными заклинаниями и магией. Возьмем, к примеру, фейскую мазь (fairy ointment), столь важную в английских поверьях: ею мазали глаза как фейских младенцев, так и людей. Иногда феи приписывают свою невидимость ношению семян папоротника, будто они, как люди, носят средство маскировки; обычно же феи видимы лишь «между одним миганием глаза и другим». Возможное объяснение: феи, которым необходима магия – полукровки, то есть дети феи и человека, поэтому им требуются заклинания, чтобы обрести полноценную фейскую силу. Это также объясняет необходимость человеческих повивальных женщин. В памфлете XVII века The Pranks of Puck Робин Гудфеллоу (Robin Goodfellow) имеет шалостную природу феи от рождения, но его полная сила дается отцом, королем Обероном.

Джон Флетчер, хотя и не особенно народный по восприятию, иногда выражал народную фольклорную традицию. Вот строки из The Faithful Shepherdess:

A vertuous well, about whose flowry banke
The nimble-footed Fairies dance their rounds,
By the pale moonshine, dipping oftentimes
Their stolen Children, so to make them free
From dying flesh and dull mortality.

Эту цитату можно примерно перевести так:

Божественный колодец, вокруг цветущих берегов которого

Легконогие феи кружатся в танце,

В бледном лунном свете, часто окуная

Похищенных детей, чтобы освободить их

От умирающей плоти и унылой смертности.

Во многих народных рассказах явно присутствует тесная связь между феями и мертвыми; это прямо выражено во многих легендах. Cauld Lad of Hilton, северо-умберлендские силки и многие феи хоб-гоблинского типа прямо описываются как призраки. Пикси (pisgies) или pixies из Девона иногда называются призраками некрещеных детей; Peg o' Nell, говорят, – призрак девушки-служанки из Уэдоу Холлаl; корнуэльские buccas из шахт – призраки еврейских шахтеров, работавших там в старину. Посетители волшебных холмов часто встречали бывших друзей, которых считали мертвыми; некоторых из них уносили в Страну Фей, других забрала смерть при таких обстоятельствах, как: смерть в бою, в сумерках, или преждевременная смерть. Will o' the Wisps тоже часто считают духами нечестивых людей – скряг или тех, кто рушил пограничные знаки.

Народные теории почти так же разнообразны, как и те, что предлагают фольклористы.

Некоторые считают фей просто феями, и на этом успокаиваются. Большинство же относят их к мертвым, хотя чаще – как к некой особой категории мертвых. Некоторые считают их падшими ангелами, которые не смогли выбрать сторону Небес или ада. Образованные писатели, которые рассуждали о феях во времена, когда в них еще верили, предлагали разные теории. Наиболее распространенной была теория, что они – демоны, «боги» язычников. Этот вариант произошел от Августина. Но существовала и другая теория, возможно столь же древняя: что феи – отдельные существа астрального порядка. Это, вероятно, опиралось на терпимую к предхристианским верованиям позицию ранней церкви, как видно, например, в рассказе о встрече Святого Антония с кентавром и сатиром.

Теория об идентичности фей и призраков имела своих сторонников среди образованных людей, хотя в XVI–XVII веках это признавали неохотно, поскольку протестантская теология отрицала, что мертвые могут восставать до Страшного Суда. Тем не менее мы видим это особенно ясно в заклинаниях XVII века, адресованных к вызову фей: у Элиаса Эшмола (Elias Ashmole) в заклинании Elibygathan речь идет о христианской душе, способной к спасению.

Английские поверья о феях менее живы, менее документированы и менее распространены, чем шотландские, ирландские и валлийские. Современному ученому уже не удастся сделать то, что Евэн Уэнц сделал для Fairy-Faith in Celtic Countries. Мы вынуждены во многом полагаться на литературные источники, некоторые из которых весьма древни. Это досадно, потому что у английских фей есть своя очень обаятельная «аура». Но нам стоит быть благодарными за то, что было зафиксировано, хотя немалая часть этого требует тщательного просеивания и критического отбора.

В одном отношении нам повезло: в величайший период нашей литературы фейролор был жив и интересовал поэтов, сохранивших верования, которые иначе могли бы погибнуть. С другой стороны, поэтическая выдумка естественно уводила фей поэта от чистого фольклора, и необходимо изучить «поэтических» фей, прежде чем можно будет решить, какая часть материала литературная, а какая – традиционная. По мере того, как писатели отдалялись от народной традиции, феи ослабевали и упрощались.

Позвольте кратко напомнить о некоторых ранних упоминаниях фей: они бывают настолько любопытны и убедительны, что почти заставляют поверить в них.

У Ральфа из Коггешалла (Ralph of Coggeshall) есть рассказ De quadam spiritu fantasiico, который поднимает несколько интересных моментов. Грубый пересказ: во время правления короля Ричарда фантастический дух появился в доме сэра Осберна де Брэдвелла в Дагуорти, Суффолк. Он часто разговаривал с семьей, имитируя голос годовалого ребенка, и называл себя Малекин (Malekin). Говорил, что его мать и брат живут в соседнем доме и часто ругают его за то, что он общается с людьми; он делал и говорил много замечательного и смешного, иногда открывал скрытое; семью сперва пугало его общение, но затем они привыкли. Ральф сообщает, что дух иногда говорил на местном диалекте, иногда – на латыни, и говорил о Писании с капелланом. Его почти не видели, за исключением одного случая, когда он явился служанке в виде маленького ребенка в белой тунике, причем только после того, как служанка уговорила его показать себя и поклялась не задерживать и не прикасаться к нему. Он утверждал, что был рожден в Лейнеме, и что мать оставила его на краю луга, где его подхватили «они», и он был у них семь лет, и еще семь осталось, после чего он вернется. Он требовал пищи и питья, которое ставили ему на полку и которое исчезало.

Здесь мы имеем домашнего духа, промежуточного между брауни и боггартом, одетого не в лохмотья, а в белое; необычно также, что он женского пола. 

Также существует рассказ о «Зеленых детях» Райфа. В нем есть характерные черты – зеленый цвет, определенная еда (бобы – классическая еда мертвых), подземная страна, откуда дети прибыли, названная Землей Святого Мартина, и раскованный нрав девочки. Но у «зеленых детей» не было ни сверхъестественных способностей, ни знаний заклинаний.

Gervase of Tilbury (Гервейс из Тилбери) описывает portunes – ранних маленьких фей, около трех дюймов ростом, с морщинистым лицом, которые приходят в дома ночью и жарят лягушек на горячем угле. Он же приводит ранний рассказ о фейской повитухе – Dracae. Гиральд Камбрийский дает подробный ранний и довольно благожелательный  очерк о феях: «Эти люди были чрезвычайно маленького роста, но хорошо сложены; светлокожие, с роскошными волосами; у них были лошади и борзые, соответствующие их размеру; они не ели мяса, а питались молоком, приправленным шафраном; они никогда не давали клятвы, потому что ненавидели ложь; возвращаясь из верхнего мира, они порицали наши похоти и непостоянства; они, казалось, были строгими любовниками и почитателями истины».

В XVI–XVII веках среди образованных людей проявилось более скептическое и даже «научное» отношение к вере в фей; при этом в провинции вера сохранялась. Реджинальд Скотт (Reginald Scot) в XVI веке был совершенно скептичен и утверждал, что даже простые люди больше не верят. Его феи – в основном хобгоблины. Самый полный и надежный писатель по феям – Kirke – находится вне рамок этой статьи, он писал главным образом о Шотландии и заслуживает отдельного исследования. Aubrey (Обри) – один из наиболее достоверных летописцев: многие авторы опирались на литературу, а он записывал услышанное. Его труды разбросаны и бессистемны, но содержат важные свидетельства: например, запись о человеке, якобы наказанном феями, которая, к сожалению, не сохранилась полностью; встречаются указания на подготовку дома для фей (подметать, ставить блюдо молока и хлеба), на серебряный грош, который потом не обсуждают, на веру в то, что феи крадут детей и подменяют их, на музыку, тоску людей, побывавших с феями, и тому подобное – все это части фольклора.

Что примечательно, вера в «зачарованных» детей (changeling) все еще жила во время рождения Шекспира: в книге 1639 года Mount Tabor or Private Exercises of a Penitent Sinner R. Willis есть воспоминание автора о происшествии в его младенчестве. Он утверждает, что его в детстве кто-то вытащил из кровати и только его «внезапный и яростный крик» спас его от подмены.

Одно из последних серьезных исследований английских фей, отличающее английскую традицию от кельтской, принадлежит Джону Бомонту (John Beaumont) в трактате Treatise of Spirits 1707 года. Джон Бомонт  не только верил в фей, но и утверждал, что несколько лет подвергался их преследованиям; видел, как они танцуют кружком, иногда спиной к спине – в традиционной манере. Он необычно описывал их: две феи, которые постоянно сопровождали его, были в женских нарядах, с коричневыми лицами, около трех футов ростом, они носили черные сетчатые платья, завязанные черной ленточкой, а под сеткой виднелось платье золотого цвета, на головах у них были – белые льняные чепцы с кружевом и сверху – черные сетчатые капоры.

У фей есть и общие черты и сильные различия, в зависимости от места и времени упоминания, и тем не менее во все это фейское многообразие люди верили и верят очень давно, вера в фей до сих пор не умерла. Так каковы же истоки этой веры? Вариантов много, но вот наиболее вероятные:

I. Мертвые;
II. Выродившиеся божества и духи природы;
III. Остатки примитивных народов;
IV. Люди, действующие как «боги» ведьм или как их «дьяволы».

К этому можно добавить феномены полтергейста и иные необъяснимые явления.

I. Профессор Льюис Спенс (Lewis Spence) в книге British Fairy Origins выдвинул сильный аргумент в пользу культа мертвых, как единственного источника веры. Его четыре главных аргумента: 

Однако, есть моменты, к которым Спенс не придал должного значения. Во-первых, хотя он приводит убедительные примеры призраков, как сверхъестественных существ, он недостаточно учитывает противоположный процесс, при котором древние боги и богини превращаются в призраков (например, Lady Howard c ее каретой, заменившая Hecla's Hell Wain, или Peg o' Nell, якобы утонувшая служанка, которая почти наверняка была изначально духом реки). В эпоху, когда в призраков верили, а боги были исключены, естественно, богов могли «рационализировать» как призраков. Дух убитой или принесенной в жертву жертвы может укрепить образ бога, а потому сливается с ним. Во-вторых, Спенс не до конца учитывает «реальность» тех фей, о которых рассказывали в обвинениях ведьм (в шотландских процессах): широкотелый мужчина, король фей, и плотная женщина в белом у кровати Элисон Пирсон (Alison Pierson), или белый порошок, полученный из холма фей, как описывал Durant Hotham – все это подтверждает, что в некоторых случаях феи воспринимались, как реальные сущности, а не только символы мертвых.

Спенс также пару раз небрежно отбрасывает природу духов, говоря, что русалки вовсе не феи. 

II. Почти столь же убедительна может быть теория о феях как выродившихся богах и духах природы. Аргументы табу и подношений могли служить в пользу обеих возможностей. Один из сильнейших аргументов – тесная связь между феями и Дьяволом: народные черты Дьявола (рога, копыта, волосатая шкура) происходят не из христианской теологии, а принадлежат народным богам и духам природы. Ранние христианские миссионеры освящали места обрядов,, ставили дни святых на языческие праздники, а все, что не могли приспособить, объявляли дьявольским. По этой политике Дьявол унаследовал многие черты народных богов и духов. Народные представления о «желтом» как злом цвете – возможно, следствие деградации языческих богов в дьявола. Примеры напрашиваются сами собой: в народных рассказах линия между дьяволом и хобгоблином очень тонка; часто одну и ту же историю рассказывают и про того, и про другого, методы защиты также одинаковы.

Водяные феи – наиболее очевидные природные духи. Сравнивая английских пикси с скандинавскими светлыми эльфами, мы видим остатки древней космологии с делением вселенной на порядки: боги, люди, эльфы, карлики, великаны, монстры. Следы этой космологии сохранились и в английском фольклоре.

III. Теория, что малые феи – память о завоеванной расе карликов (в нашем случае пиктов), была развита профессором МакРити. Он привел правдоподобные аргументы, но есть два сильных возражения: археологи не нашли следов маленького народа на Британских островах, а пикты, по крайней мере, были нормального роста; кроме того, среди самих «пигмейских» народов встречаются легенды о крошечных духах, так что, возможно, психологическая потребность в миниатюрных духах существует сама по себе. Если же отказаться от предположения о маленьком росте завоеванного народа, аргумент становится сильнее: некоторые народные сказания, вроде «Женщины мира и котла» (The Woman of Peace and the Kettle) и Child Rowland, звучат как воспоминания о прежних аборигенных людях, их знании скрытых путей в лесах и болотах, их близости к местным богам и контролю над погодой. В народном мышлении такой народ мог считаться хранителями магических сил.

IV. Наконец, очень убедителен случай выживания примитивных культов, куда входит и выживание культа жриц или языческих сообществ. Дух, призываемый служителем и сам служитель, могли начать восприниматься как феи. Возможно, поздние остатки культов, подобных жрицам Сены, существовали еще в лесах Британии. Фейские «браки» вроде упомянутого в  Wild Edric наводят на мысль о сестринствах. Более того, если судить по Малори и устойчивой традиции до XVII века, христианские монастыри могли часто основывались в местах языческих культов. 

К этому списку причин стоит добавить психические явления. Поведение боггартов и проказливых хобгоблинов во многом сходно с тем, что психические исследователи называют полтергейстом; в XVII веке такие явления называли «демонами». Плиний Младший описывает подобное, Ralph of Coggeshall описывает Malekin, немецкий Heinzelman, «Demon Drummer of Tedworth» и «Old Jeffrey» Уэсли – все эти явления имеют похожие черты: стуки, бросание камней и гальки, опрокидывание посуды, сферы огня, треск фарфора, шуршание шелка. Часто сопутствующим этому являются дети, подростки или лицa с психическими нарушениями, возможно, переживающие эмоциональный стресс. Иногда источник шума – проделки мошенников, но объясняет не все случаи. Возможно, будущее исследование телепатии и иных психологических проблем откроет естественную основу этих явлений; для наших предков же все это было делом духов и демонов, а естественное человеческое стремление к чуду доделало остальное.

Итак, перечисленные факторы вместе покрывают почти все поле веры в фей. По отдельности каждая гипотеза не объясняет ее, но в сумме – может быть. Реальная жизнь и причины человеческих верований сложны, запутаны и многослойны: эмоции, инстинкты, и многое другое – все это сплетено в верованиях о феях.