"Набхи-мудра заключается в касании нёба кончиком языка.

Этот прием используется для замыкания определенных контуров циркуляции праны (жизненной энергии) в системе каналов тонкого тела и выполняется постоянно в течение всей практики всех упражнений." 

Под каналами тонкого тела в данном случае подразумевается то, что в китайской традиции принято называть микрокосмической орбитой или малым небесным кругом.

Малый небесный круг включает в себя два канала (передний и задний) и является важной состовляющей энергетической структуры человека.Через него осуществляется контроль работы всех остальных каналов, наполнение их энергией.

Вот какое определение дает мастер цигуна Мантэк Чиа: 

Очень часто, мы упираемся в недостаточность нашей личной силы. При этом мы постоянно получаем энергию из пищи (в основном), которой питается наше органическое тело. И, поскольку мы привыкли совершенно безответственно к ней относиться, мы, вынуждены получать ее в огромном количестве, значительно - на несколько порядков - превышающем то, которое нам действительно жизненно необходимо. Происходит это еще и потому, что попытки вернуть себе контроль над бездарно растрачиваемой энергией, в свою очередь тоже требуют энергии. Замкнутый круг. И для того, чтобы его разорвать, нам достаточно просто прекратить разбазаривать ту энергию, которую мы каждый день получаем.

Йога предлагает методы, с помощью которых мы может "залатать дыры" в своем повседневном образе жизни - те самые "дыры", сквозь которые постоянно ускользает наша личная сила, то есть, по мере возможности, устранить из своей жизни "статьи неоправданных расходов" энергии.

Такие "утечки" - это те аспекты нашего состояния и образа жизни, благодаря которым мы просто теряем энергию ни за что ни про что. Говоря об аспектах образа жизни, к "зонам утечки" можно отнести привычки и действия, которые никому не нужны. Например, привычку болтать без умолку, привычку злиться, привычку "качать права", привычку "круто" выглядеть в глазах окружающих, привычку "охмурять" противоположный пол, чрезмерная эмоциональность и т. п. Когда же речь идет о состояниях, к числу "утечек" можно отнести такие привычные состояния психики, органов, систем, групп мышц, следствием которых становится неконтролируемое бессмысленное рассеивание энергии. Простейшие типичные примеры - отвисший живот и не замкнутый на нёбо язык.

Рассеивание энергии верхних центров у подавляющего большинства человеческих существ происходит из-за того, что они не привыкли держать кончик языка прижатым к основанию верхней десны. Казалось бы, - примитив, но тем не менее... Замыкание языка на нёбо обеспечивает целостность малого небесного круга, или "микрокосмической орбиты", - одного из главнейших энергетических каналов тела. От характера циркуляции энергии в контуре малого небесного круга зависит подавляющее большинство жизненно важных функций человеческого организма.

Язык - является как бы мостиком между задней (восходящей) и передней (нисходящей) ветвями микрокосмического контура. Этим мостиком можно соединить воедино два главных энергетических канала в теле человека — функциональный и управляющий, по которым движется энергия разной полярности.

Если кончик языка не касается нёба, контакт между ними нарушается, в месте "зазора" происходит рассеивание огромного количества жизненной силы, что приводит к серьезным искажениям характера циркуляции энергии во всех потоках энергетического тела.

Это - одна из причин того, почему такие, казалось бы, безобидные действия, как, например, долгие разговоры и перманентное жевание жевательной резинки, совершенно чудовищным образом исподволь нас истощают. Однако происходит это не сразу, а постепенно, понемногу, что делает привычку держать разомкнутым контур малого небесного круга еще более предательской по отношению к нашей энергетической структуре.

Таким образом, устранив с помощью так называемого "языкового замыкания" разрыв контура малого небесного круга, мы предотвращаем достаточно существенные утечки энергии.

Традиционные названия языкового замыкания: "набхи-мудра" - "небесный символ", "джихва-бандха" - "замок языка".

Выполняется языковое замыкание очень просто: мы прижимаем кончик языка к нёбу. Однако благотворный эффект, который это оказывает на состояние всей нашей энергетической структуры, трудно переоценить. Древние классические трактаты по йоге рекомендуют практикующему держать язык замкнутым на нёбо в течение двадцати четырех часов в сутки ("Гхеранда-Самхита", "Шива-Самхита"...), размыкая цепь контура микрокосмической циркуляции только тогда, когда это предусмотрено техникой выполнения конкретных упражнений, например при практике так называемого "львиного дыхания".

Существует три основных типа языкового замыкания.

В зависимости от того, на какую точку нёба замыкается язык. Таким образом, с помощью изменения типа языкового замыкания мы можем в некоторых пределах корректировать свой энергетический статус.

Набхи-мудра переводится с санскрита как символ неба. Часто её ещё называют Набхи-бандхой или Намо-мудрой. Она представляет собой касание кончика языка определенного участка мягкого или твердого неба. Этот прием необходим для замыкания определенных каналов перемещения праны в системе энергетических каналов, расположенных в тонком теле и выполняется на протяжении всей практики любых осуществляемых упражнений.

Вайю (воздух) набхи-мудра — кончик языка касается твердого нёба над верхней десной.

Агни (огонь) набхи-мудра — кончик языка касается точки перехода твердого нёба в мягкое.

Джала (вода) набхи-мудра — кончик языка касается мягкого нёба в глотке.

— Вайю-набхи-мудра (касание кончиком языка участка на твердом небе сразу над верхней десной).

Чаще всего это замыкание используется во время практики любых йогических упражнений, кроме случаев, когда необходимо другое положение языка. Данным путем в тонком теле замыкается контур циркуляции вайю праны – силы воздуха, имеющей ключевое значение для общего управления процессами, происходящими в тонком теле. Свами Шивананда утверждал, что такую технику следует держать постоянно при выполнении всех упражнений комплекса, либо делать сразу после выхода из очередной асаны или завершения комплекса асан (сидя с ровной спиной, в медитативной позе)*. Вайю-набхи-мудра делается, прикасаясь кончиком языка сразу за верхней десной — это самое «переднее» положение из трех. Иногда это ощущается как чесотка или дрожь в основании позвоночника.

— Агни-набхи-мудра (касание языком точки перехода твердого неба на мягкое). 

Данный вариант используется для практики пранаям и мудр, когда необходимо воздействие нисходящего потока огня. Это нисходящий поток, который полезен при практике мудр и пранаям, с целью оздоровления всего тела, «напитывания» его праной — ведь самая плотная, грубая функция праны — это восстановление идеального здоровья в каждой клеточке тела. Для выполнения «огненного» жеста неба, надо протолкнуть язык чуть дальше, чем в предыдущей технике, и коснуться кончиком языка той точки, где твердое небо переходит в мягкое (на стыке неба и глотки). Замыкание этой точки запускает своего рода «душ» или «дождь» нисходящего потока праны (энергии) по всему телу, что могут почувствовать люди, чувствительные к тонким процессам.

— Джала- или Сомадхара-набхи-мудра (касание кончиком языка мягкого неба в максимально близко расположенной к глотке точке).

 Используется при практике созерцательных техник и пранаям, когда нужно воздействие нисходящего потока силы воды или сомы. Она же называется Кхечари-мудра («жест летящего в небесах»). Подразумевает проталкивание языка как можно глубже в ротоглотку, в направлении гортани. В основном этот жест применяется перед и во время медитации, для пробуждения охлаждающего и омолаживающего тело потока «сомы» — «нектара», т.е. «сладкого» потока или импульса от Бинду-чакры, расположенной позади затылочного «родничка» (между макушкой и затылком)

Часто бывает так, что положение точек не всегда соответствует классически описанному варианту, и для точного обнаружения «нужной» точки нужно провести кончиком языка по центральной лини мягкого и твердого неба. При достижении нужной позиции тело должно ощутить специфическое ощущение (у каждого это будет свое): волну мурашек, пробегающих по телу, повышение плотности внимания в области лба или другого участка тела, вибрации или тепловые переживания.

Рекомендуется после выполнения каждой асаны или последовательности асан некоторое время находится с вертикально расположенным позвоночным столбом и дождаться прохождения пранического импульса по телу. Если данное ощущение не вызывается, то необходимо провести кончиком языка по небу, выполнив все описанные варианты набхи мудры, один из которых обязательно должен активироваться, указав на то, поток какой характеристики выбирает тело для осуществления процессов саморегуляции.Регулярная практика набхи мудры естественным образом помогает практикующему начать реально ощущать потоки праны в тонком теле, устранить утечки энергии из энергетической системы и повысить степень фокусировки внимания для осуществления любых действий.

1. Садимся в любую доступную медитативную позу (лучше всего — Падмасану или Сиддхасану). Выполняем Чин или Джняна-мудру (соединяя подушечки указательного и большого пальцев, руки располагаем на коленях ладонями вверх — Чин-мудра, или вниз — Джняна-мудра).

2. Закрываем глаза, расслабляем лицом, ладони, плечи и все тело.

3. Проталкиваем кончик языка по задней поверхности неба как можно дальше, стараясь избегать напряжения.

4. Практикуем Уджайи-пранаяму — «психическое дыхание йогов», оно же «дыхание победителя», слегка напрягая глотку, горло — так, чтобы у дыхания появился легкий шипяще-свистящий призвук. Дыхание должно быть глубоким и медленным, избегаем появления головокружения (которое может появиться, если дышать слишком интенсивно).

5. Удерживаем такое же положение языка пока это комфортно.

6. Когда язык устает — отдыхаем, затем по возможности повторяем. Для начала достаточно 5-10 минут, при достаточной практике язык можно удерживать в таком положении довольно долго.

Дискомфорта при этом быть не должно.

Такая техника обладает успокаивающим эффектом, помогает обратить ум «внутрь», для медитации, поэтому может использоваться как практика, предваряющая другие виды медитации (или визуализации). Но может использоваться и самостоятельно, в сочетании с Уджайи-пранаямой и иногда с Кхечари-мудрой (пристальным взглядом в точку межбровья) или Насикагра-мудрой (пристальным взглядом на кончик носа). Как самостоятельная техника может комфортно делаться в течение 5-20 минут, постепенно и дольше. В таком варианте это утонченная медитативная практика (личная садхана), эффекты и опыты которой должны держаться в секрете.

Опытные практикующие работают также над замедлением дыхания во время выполнения Кхечари-мудры: до 5-6 циклов дыхания в минуту и дальше. Дальнейшее замедление ритма дыхания рекомендуется только под непосредственным руководством знающего йога, эксперта в подобных практиках (т.к. может сильно уводить внимание в подсознание, со всеми его сюрпризами). Во время практики также можно удерживать визуализацию Вишуддха-чакры (горлового энергетического центра). Кхечари-мудра «чистит» Вишуддхи-чакру, усиливает этот центр.

Горький вкус во рту во время практики указывает, на то, что организм сильно зашлакован, и надо пройти курс Шаткарм или Панчакарму. Вкус во рту должен быть сладким, либо нейтральным;

Противопоказания: Заболевания полости рта (до полного выздоровления).

В отличие от воздушного языкового замыкания, которое "йогин удерживает всегда, куда бы ни шел и что бы ни делал"("Гхеранда-Самхита"), языковое замыкание в точке огня (агни-набхи-мудра) и языковое замыкание в точке воды (джала-набхи-мудра, или апо-набхи-мудра) практикуются только при необходимости и только во время тренировки. По окончании тренировки мы вновь возвращаемся к воздушному языковому замыканию.

Энергия нижних центров рассеивается из-за того, что у подавляющего большинства людей отсутствует контроль над зоной пупочной открытости. Отвисший живот, рыхлая мускулатура брюшной стенки и жировые отложения - этого более чем достаточно, чтобы живот представлял собой зияющую "энергетическую дыру", сквозь которую личная сила со свистом "сифонит" в никуда. Учитывая то, что именно в этой области находится главный центр Силы человеческого существа, нетрудно понять, насколько катастрофически запущенным является состояние энергетической структуры подавляющего большинства из нас.

Согласитесь, не так уж часто удается встретить человека, живот которого подтянут, мышцы брюшной стенки находятся в идеальном тонусе и всегда чуть-чуть напряжены, а толщина жировых отложений строго соответствует идеальной толщине тонкого слоя подкожного жира... Даже большинство спортсменов - сильных, хорошо тренированных и весьма мускулистых людей - не имеет привычки постоянно держать живот втянутым за счет легкого напряжения нижней части брюшной стенки. Поэтому для того, чтобы "быть в форме", им приходится очень много есть, иначе тренировки съедают их вместе со всей их наличной энергией, и в конце концов они начинают очень серьезно болеть.

Обычный рацион обычного человека (который принято считать нормальным) как минимум в два-три раза превышает то, чем мог бы удовольствоваться тот, чье состояние близко к оптимальному. А спортсмены, как известно, едят еще больше. Это, в свою очередь, приводит к гипертрофии органов пищеварения, в результате чего живот начинает понемногу увеличиваться, а когда человек по каким-то причинам прекращает тренироваться, то и вовсе отвисает со всеми проистекающими из этого последствиями. И "качание пресса" тоже по большому счету ничего не дает. Нужна привычка к постоянному осознанному контролю состояния брюшной мускулатуры. Это может показаться примитивным, однако, тем не менее, это - действительно так.

Для того чтобы кардинально изменить свой энергетический статус и заметно повысить эффективность всех своих проявлений, человеку достаточно всего-то навсего научиться всегда держать живот слегка втянутым, плечи - расправленными и гордо смотреть вперед.

Необходимо выработать привычку всегда держать живот подтянутым. Для этого мы, во-первых, вырабатываем правильную осанку, при которой спина выпрямлена, плечи гордо расправлены и грудь, что называется "колесом". А во-вторых, мы всегда и везде держим нижнюю половину брюшной стенки - от впадинки над пупком до лобковой кости - чуть-чуть напряженной, как бы слегка вжимая внутрь органы брюшной полости. Тем самым мы не только "запечатываем" открытость поля нижнего центра, но и "упаковываем" энергию нисходящего потока, постоянно ненавязчиво "пропитывая" ею "тонкие слепки" внутренних органов и окружающих их слоев соединительной ткани.