Альбасавуа 

В разных традициях высшую силу называют разными именами. Эти имена принадлежат разным культурам, религиям, школам и языкам опыта. Одни говорят - Пуруша. Другие - Атман. Третьи - Брахман. Кто-то говорит - Шива, Шакти, Дао, природа Будды, Великий Дух, мировая душа, свет, жизненная сила, космический разум, высшее Я, внутренний источник, Бог, всё сущее.

Каждое слово открывает свою сторону. Пуруша указывает на чистое сознание. Атман - на внутреннюю природу человека. Брахман - на вселенскую основу. Дао - на путь и закон естественного течения. Природа Будды - на способность пробуждения. Великий Дух - на живую силу, пронизывающую мир. Высшее Я - на глубинный уровень человека, который превосходит обычную личность.

После телесной настройки начинается главная тема. Она касается вопроса, где человек ищет опору - только во внешнем мире или внутри себя, в собственной связи с высшей силой. Этот вопрос определяет весь путь. Он касается работы, отношений, практики, денег, тела, учителей, судьбы и внутренней свободы.

Человек часто ищет счастье во внешнем. В деньгах, имуществе, связях, работе, еде, удовольствии, статусе, внешней безопасности. Всё это имеет своё место. Деньги могут поддерживать жизнь. Работа может раскрывать способности. Отношения могут давать любовь и уроки. Дом может давать опору. Тело может быть храмом. Но если человек опирается только на внешнее, он быстро ощущает потерянность.

Ухо в йоге связано не только с обычным слухом. Слух - это вход в пространство. Через слух человек воспринимает звук, речь, музыку, мантру, дыхание и тишину. Он слышит мир, людей, собственный голос, внутренние колебания, напряжение ума. Поэтому работа с ушами перед духовной темой имеет особый смысл. Мы словно очищаем вход, через который сознание будет принимать слово.

В подлинной кундалини-йоге звук имеет большое значение. Мантра, нада, внутреннее звучание, тонкий гул праны - всё это относится к пути Шакти. Пока человек слышит только внешний шум, он живёт на поверхности. Он реагирует на слова, спорит, защищается, торопится, сравнивает, ищет одобрения. Но когда он начинает слушать глубже, возникает связь с внутренним источником.

После телесной настройки можно сесть ровно и прикрыть глаза. Несколько дыханий просто слушать. Сначала внешние звуки (помещение, улицу, шаги, дыхание других людей, своё дыхание). Затем слушать паузы между звуками. Потом слушать саму тишину, и в ней постепенно проявляется более тонкое знание.

Перед разговором о тонком знании человеку полезно вернуться в тело. Это один из простых законов практики. Пока внимание рассеяно, пока голова наполнена шумом, пока глаза устали от экрана, а уши перенасыщены чужими словами, разговор о высшей силе остаётся слишком далёким. Человек может говорить о духе, ведическом знании, интуиции, Шакти, Атмане, внутреннем учителе, но сам в этот момент находиться в напряжении, тревоге и плохом контакте с телом.

Поэтому начало занятия должно быть простым. Мы обращаемся к глазам, ушам, лицу, ладоням, дыханию и позвоночнику. Именно через эти входы сознание возвращается из разбросанного состояния в собранность. Это кажется малым действием, но настоящая практика часто начинается именно с малого. Высокие слова становятся живыми только тогда, когда тело уже готово их принять.

Уши и глаза связаны между собой глубже, чем кажется. Через зрение и слух человек непрерывно принимает мир. Он смотрит, слушает, считывает лица, голоса, жесты, сообщения, экраны, новости, чужие мнения. Оба канала быстро перегружаются. В области головы начинает накапливаться тяжесть. Уши словно несут в себе чужие слова, невысказанные чувства, внутренний шум, ожидания людей, усталость, тревогу. В образном языке это можно назвать астральной пылью.

Кундалини-йога говорит человеку: внутри тебя есть сила, которая больше твоих привычек., и эта сила спит в основании, потому что сознание рассеяно, тело загрязнено, дыхание грубо, ум беспокоен, а жизнь подчинена внешним стереотипам. Но сила может пробудиться, и для этого требуется очищение, дисциплина, намерение, передача, любовь к жизни и уважение к высшему порядку.

Путь начинается с малого.

С того, как человек проснулся. С того, какую мысль он первым впустил в сознание,  как он улыбнулся, как очистил, как вдохнул. Малое становится великим, когда повторяется ежедневно и выполняется с пониманием.

Смысл йоги состоит в преображении способа быть в мире.

Человек остаётся среди людей, природы, труда, тела и времени, но всё это начинает вести его к центру, и он перестаёт жить только ради внешнего успеха. Он ищет внутренний источник счастья, учится действовать уверенно, говорить чище, чувствовать глубже, дышать свободнее, любить жизнь без слепой привязанности.

Когда такая практика укореняется, человек постепенно становится другим. Его радость тише и прочнее; сила спокойнее и надёжнее; ум яснее; тело внимательнее; речь чище; отношения честнее; жизнь получает направление. Это и есть подлинное духовное самосовершенствование.

Утро практикующего можно представить как цельный ритуал.

Сначала он просыпается и остаётся лежать - наблюдает, как тают сны. Затем мысленно произносит санкальпу: «Наступил лучший день моей жизни».

После этого мягко растягивает губы к ушам и удерживает спокойную улыбку от одной до трёх минут (улыбка пробуждает лицо и задаёт состоянию направление).

Затем он поднимается и очищает язык. ( берёт личный скребок или отдельную ложку, мягко снимает налёт с корня языка к кончику.

После этого может выполнить соляную обработку дёсен, полностью растворив соль в тёплой воде. Раствор выплёвывается.

После чего, практикующий набирает в рот холодную воду и удерживает её там, а другой порцией воды он несколько раз омывает лицо и закрытые глаза. Когда вода во рту согреется, её выплёвывают.

Затем выполняется масляное полоскание (небольшое количество масла удерживают во рту около пяти минут, мягко гоняя его между зубами и вокруг дёсен. Масло выплёвывают, рот очищают водой).

При наличии подготовки можно добавить мягкую работу с языком. (глубокие формы кхечари и любые крайние методы остаются в области личной передачи от наставника).

После этого можно выполнить носовое очищение мягкого уровня, если оно освоено правильно (носовое дыхание помогает пранаяме).

Восточная духовная традиция сильна тем, что она умеет включать разные явления жизни в общий смысл. В Индии можно увидеть сложное соседство древнего и современного - храм и спутниковая антенна, корова и супермаркет, ритуал и мобильный телефон, мантра и городская суета. Это может выглядеть противоречиво, но в самой основе культуры есть способность впитывать и перерабатывать.

Индуистская традиция часто включает в себя то, что пришло извне. Будда может пониматься как аватара Вишну. Местные божества входят в большие пантеоны. Разные формы Шивы, Вишну, Деви, Ганеши, Ханумана получают свои места. Даже необычные социальные явления могут быть вписаны в мифологический и ритуальный порядок. Такая культура даёт жизни символический язык.

Живая традиция отличается от мёртвой формы тем, что она сохраняет ядро и меняет оболочки. Если остаётся только оболочка, ритуал превращается в привычку, а если исчезает ядро, культура становится декоративной. Йога должна хранить ядро: прямой опыт, дисциплину, очищение, передачу, мантру, прану, дхарму, созерцание, связь с высшим. Тогда формы могут быть разными.

Аутентичная кундалини-йога не сводится только к экзотике, и её нельзя измерять количеством необычных техник, индийских слов или ярких переживаний. Её подлинность определяется направлением:

- очищается ли человек,

- становится ли он спокойнее,

Современное общество верит в научный прогресс и часто делает научное мышление высшим критерием. Медицина, техника, транспорт, связь, производство и образование дали людям большие возможности, и это следует признать. Но абсолютизация внешнего прогресса создаёт слепоту. Человек имеет сложные устройства и оставаться внутренне несчастным. Он знает многое о мире, но мало понимает себя.

Когда общество теряет духовный центр, оно начинает жить через внешнее накопление, личное обогащение, карьерная гонка, потребление, развлечения, статус и постоянное сравнение становятся способом заглушить страх перед конечностью. Но страх остаётся. И его нельзя окончательно закрыть покупками. Страх можно пройти только через прямой взгляд на жизнь, смерть, смысл и сознание.

Йога предлагает практический ответ. Она говорит - вернись к дыханию, очисти тело, выпрями позвоночник, успокой речь, сформируй намерение, слушай тишину, повторяй мантру, наблюдай ум, служи жизни, уважай природу, живи так, чтобы внутренняя сила росла. Это простой язык, но за ним стоит глубокая система.

Современная цивилизация привела планету к экологическому напряжению. Человек добывает, производит, выбрасывает, потребляет и часто не видит последствий. Йогический взгляд возвращает мудрый взгляд. Природа, это не склад ресурсов, она - поле жизни. Тело человека состоит из её элементов - земля, вода, огонь, воздух и пространство присутствуют в нём самом. Разрушая природу, человек разрушает собственное основание. При этом йога не обязана превращаться в грубый догматизм. Вопросы питания, одежды, быта и техники требуют разумного подхода.

В йоге жизнь рассматривается как путь духовного самосовершенствования. Это значит, что каждый период жизни имеет смысл. Детство, обучение, труд, семья, зрелость, отшельничество, старость, приближение смерти - всё включено в большой порядок. В индийской традиции это выражено через учение об ашрамах, то есть этапах жизни.

В древности мальчик из высших варн отправлялся к учителю или регулярно учился у наставника. Он изучал Веды, правила поведения, ритуал, дисциплину, основу будущей жизни. Этот этап формировал сосуд. Человек учился слушать, служить, запоминать, уважать знание.

Второй этап - жизнь домохозяина.

Человек вступает в брак, работает, рождает детей, поддерживает семью и общество. Домохозяин поддерживает мир. Он кормит, строит, воспитывает, участвует в ритуалах, даёт средства учителям, храмам и отшельникам. Его жизнь тоже может быть йогой, если он живёт по дхарме.

Раньше человек в зрелом возрасте мог уходить в лесную хижину, чтобы постепенно отойти от мирских дел. Позже эта форма стала мягче, и он мог жить в доме сына, но уже передавал заботы младшим и меньше участвовал в управлении семьёй. Главный смысл этого этапа - внутреннее отступление. Человек учится меньше вмешиваться, больше наблюдать, освобождаться от лишних привязанностей и спокойно готовиться к завершению жизненного пути. Его внимание постепенно переходит от внешних обязанностей к внутреннему свету.