В разных традициях высшую силу называют разными именами. Эти имена принадлежат разным культурам, религиям, школам и языкам опыта. Одни говорят - Пуруша. Другие - Атман. Третьи - Брахман. Кто-то говорит - Шива, Шакти, Дао, природа Будды, Великий Дух, мировая душа, свет, жизненная сила, космический разум, высшее Я, внутренний источник, Бог, всё сущее.

Каждое слово открывает свою сторону. Пуруша указывает на чистое сознание. Атман - на внутреннюю природу человека. Брахман - на вселенскую основу. Дао - на путь и закон естественного течения. Природа Будды - на способность пробуждения. Великий Дух - на живую силу, пронизывающую мир. Высшее Я - на глубинный уровень человека, который превосходит обычную личность.

В подлинной кундалини-йоге особенно важны Шива и Шакти. Шакти движется. Она творит, питает, пробуждает, ведёт, разрушает старые формы, поднимает прану. Шива свидетельствует. Он является чистым сознанием, неподвижным центром, безмолвным светом. Их единство находится в человеке. В этом единстве раскрывается вся тайна практики: сила и сознание, движение и тишина, жизнь и свидетель.

Но все имена остаются указателями. Они похожи на дорожные знаки. Знак помогает найти дорогу, но сам дорогой не является. Так и человек может выучить множество названий и остаться глухим к реальному опыту. Можно рассуждать о Брахмане и при этом не слышать совесть. Можно говорить о Дао и жить во внутреннем насилии. Можно произносить имя Шакти и оставаться рабом желания.

Слово становится живым только тогда, когда оно ведёт к опыту. Если имя Бога делает человека тише, внимательнее, честнее, глубже - это имя работает. Если слово становится украшением эго, оно теряет силу. В йогической и тантрической традиции всегда знали цену слову. Но священное слово раскрывается только тогда, когда в нём есть прана.

Поэтому спор о названиях часто уводит в сторону. Один человек говорит - «Бог». Другой  - «Вселенная». Третий - «внутренняя мудрость». Четвёртый - «Атман». Пятый - «Шакти» и т. д. Важнее не то, какое слово человек выбирает, а есть ли у него связь. Есть ли способность слушать. Есть ли готовность жить согласно тому, что открывается изнутри.

Здесь духовный путь становится очень практичным. Можно спросить себя: какое имя высшей силы для меня живое? Какое слово внутри меня откликается? Какое слово собирает внимание, а какое остаётся холодной идеей? Какое имя ведёт меня к практике, а какое просто украшает речь?

Когда человек находит своё живое слово, оно становится дверью. Для одного этой дверью будет «Бог». Для кого то это - «Шива», «Шакти», «Атман». А для кого то - простое слово «источник». Но дверь нужно открыть телом, дыханием, вниманием и действием.

Имя высшей силы должно менять жизнь. Если человек говорит о Шакти, он должен чувствовать, как сила движется в его теле, речи, труде и судьбе. Если он говорит об Атмане, то он должен стремиться к внутренней правде, если о Брахмане, то он должен расширять восприятие до целостности. Если он говорит о Дао, он должен учиться течь согласно закону пути. Если он говорит о Боге, он должен беречь сердце, слово и поступок.

Так слова перестают быть философией, и они становятся практикой. Имя превращается в мантру. Мантра - в состояние. Состояние - в действие. Действие - в путь.

В этом и заключается зрелость. Человек уважает разные имена, но ищет живую связь. Он понимает, что одна сила может быть названа многими словами. Но в каждом случае вопрос один - стало ли моё сознание чище? Стала ли моя жизнь правдивее? Стал ли мой канал прозрачнее?

Имя нужно для того, чтобы войти в опыт. Опыт нужен для того, чтобы изменить жизнь. Жизнь нужна для того, чтобы высшая сила могла проявиться в мире.