1) Генная инженерия развивается все быстрее. Уже сейчас ученые могут редактировать геном человека. Если это станет общей практикой, то как мы будем пролагать грань между человеком и не-человеком (животным с генами человека)?

2) Как сейчас можно делать роботизированные протезы, футуристы говорят о вовозможно искусственных нейронах, заменяющих поврежденные части мозга или даже весь, в конечном итоге "выгружая сознание в компьютер". Останется ли человек собой в ходе этого процесса, подобного кораблю Тесея, или же в какой-то момент умрет и это уже будет просто программа на компьютере?

3) В этом году все чаще говорят о наличии осознания себя у больших языковых моделей (Искусственный Интеллект). Если на самом деле мы когда-нибудь создадим модель осознающую себя, в разговоре и творчестве неотличимую от человека - можно ли говорить про наличие души у нее? Ведь Богу все возможно.

4) В 2000х Ником Бостромом был предложен "аргумент симуляции", предполагаюший что мы все - программы на компьютере. У этого аргумента есть много черт "религии для атеистов" - есть Бог - программист, который может все в этом симулированном мире, в принципе возможна загробная жизнь, и так далее. Совместим ли такой образ Бога с мировыми религиями, в частности с христианством?

Если уж можно задать не три а четыре вопроса, то хотелось бы знать ваше мнение о "страхе и трепете" Кьеркегора. 

Что вы думаете об веданте и христианстве? И (если мы можем их как-то объединить) о какой веданте идет речь: адвайте, нео, вишиште?
И еще можно просьбу - возможность доступа к отдельным лекциям? 

Как в рамках тёмной теологии можно смотреть на разные христианские деноминации? Как на практике выходить за границы взаимного непонимания, оставаясь при этом верным тому исповеданию и той церкви, к которой принадлежишь?

Меня интересует Ваш личный опыт в построении исповеди и участия в Евхаристии. В какой из церквей — католической или православной — Вы обычно участвуете в этих таинствах? Могли бы Вы рассказать о принципиальных отличиях в понимании и практике Евхаристии и исповеди между католической и православной традициями?

Кроме того, насколько важно, с точки зрения современной теологии и для Вас лично, участие в церковных таинствах католической и православной церкви? Существует ли возможность опционально исповедоваться и причащаться сначала в католической церкви, а затем в православной, или в других христианских церквях, в зависимости от настроения или других факторов? Как это рассматривается в рамках соответствующих конфессий и насколько это допустимо с теологической точки зрения?

Меня интересует Ваша точка зрения на взаимосвязь между каббалой и таро в контексте юнгианской психологии и современной теологии. Как эти системы символов и архетипов интегрируются в теории Карла Юнга о коллективном бессознательном и архетипах? Считаете ли Вы, что изучение каббалы и таро может способствовать глубинному пониманию личности и психических процессов согласно юнгианской модели?

Кроме того, как современная теология воспринимает использование каббалы и таро в психологическом контексте? Видите ли Вы возможности для диалога между этими эзотерическими традициями, юнгианской психологией и современными теологическими подходами? Насколько интеграция этих элементов согласуется с основными принципами современной теологической мысли, и какие потенциальные преимущества или вызовы это может представлять для теологического дискурса?

Интересуюсь, как Вы считаете, влияет ли теория субъекта Жака Лакана на современную теологию? Как символический, воображаемый и реальный регистры Лакана соотносятся с религиозным опытом и мистическими переживаниями? Видите ли Вы параллели между лакановским понятием желания и теологическими представлениями о стремлении к Богу? Как формирование идентичности через язык и символы у Лакана сопоставляется с идеей человека как образа Божьего? Насколько совместимы лакановские концепции Эго и Ид с религиозной этикой? И как роль бессознательного по Лакану влияет на понимание религиозных практик и символов?

Как современные теологи могут интегрировать практику майндфулнесс (осознанности) в христианскую духовную жизнь, опираясь на традиционные методы молитвы и созерцания, разработанные такими богословами, как Ориген, Иоанн Лествичник, Псевдо-Дионисий Ареопагит, Симеон Новый Богослов, Григорий Палама, Тереза Авильская, а также учитывая современные теологические концепции Джона Капуто и других современных мыслителей?

Меня интересует Ваше мнение по поводу пересечения темы суицида с религиозной практикой сеппуку у самураев. Как христианская теология рассматривает понятие самоубийства в сравнении с японской традицией сеппуку, которая имела сакральное и почетное значение в контексте самурайского кодекса бусидо? Какие теологические и этические различия существуют между этими подходами к самоубийству? Видите ли Вы точки соприкосновения или фундаментальные противоречия между христианским пониманием жизни и смерти и японскими традициями, связанными с самопожертвованием? Как современные теологи могут учитывать культурные и исторические контексты при обсуждении вопросов самоубийства и ритуальных практик, подобных сеппуку?

Как современные теологи относятся к Queer-friendly подходам в христианстве? Существуют ли свидетельства того, что ранние христиане поддерживали подобные позиции, учитывая, что в Римской империи квир-культура была значительным культурным пластом? 

Меня интересует вопрос выбора между жизнью в одиночестве и семейной жизнью, а также возможность посвящения себя монашеству в миру. Считается ли необходимым прохождение инициации или официальных церковных обрядов для того, чтобы стать монахом-отшельником, живущим самостоятельно в своей квартире? Учитывая, что первые христиане практиковали аскезу и уединение без формальных церковных ритуалов, как современная теология рассматривает этот путь? Какие духовные и теологические аспекты следует учитывать при выборе индивидуального монашества в современном мире, и поддерживают ли современные религиозные традиции идею личного монашества вне традиционных монашеских сообществ?

Меня интересует Ваша точка зрения на тему вегетарианства с теологической перспективы. Как различные религиозные традиции, особенно христианство, рассматривают практику отказа от мяса? Существуют ли библейские или доктринальные основания, поддерживающие или осуждающие вегетарианский образ жизни? Кроме того, как современная теология интерпретирует этические аспекты вегетарианства, такие как забота о животных, экологическая ответственность и здоровье человека? Видите ли Вы связь между духовным развитием и выбором растительной диеты? Какую роль играют традиции аскезы и воздержания в контексте вегетарианства в современной религиозной практике?

Можно ли использовать современные информационные технологии, такие как создание этических сценариев с ИИ, глубокое чтение философских текстов, ситуации с моральными выборами и методы text data mining для анализа литературных и философских произведений с целью завуалированного донесения христианских ценностей студентам, не являющимся верующими, и насколько этично это делать, если преподаватель сам находится в поиске (или кризисе) своего духовного пути?

Буду благодарен за ответы! Слава Богу за всё! С наступающим/наступившим Рождеством Христовым!

Не знаю будет ли Андрей отвечать на все вопросы, которые предложил Евгений. Если возможно , я бы поддержала его вопрос про каббалу и таро, а свой собственный задавать не буду.

Андрей, с Наступающим Новым Годом! И Рождеством Господа! Вдохновенного творчества и радости - Вам.

Вопросов, кажется, хватит на все каникулы с лихвой :)) Еще один в копилку: как Вы думаете, не становится ли основным водоразделом религиозного опыта нашего времени - практика жизни в ОБЩИНЕ и ИНДИВИДУАЛЬНАЯ, как правило, синкретическая религиозная жизнь..

Второй вопрос может показаться странным. Как Вы думаете, может ли быть религия без Священного Текста. Одно дело - философские медитации вокруг божественного, энергий, Абсолюта и, совсем другое - работа с Откровением, которое, как правило, фиксируется в Текстах. Спасибо

Добрый день!
Три вопроса:
1. Знаете ли о книге Кадоваки "Дзен и Библия"? Как, по-Вашему, можно совмещать христианство и дзадзен?
2. Что можете посоветовать [из философии и теологии] на тему Воскресения Христа? Как оно осмысляется?
3. И вопрос о личной практике, если можно: ранее, как я понимаю, Вы практиковали буддизм — почему перешли в христианство?
Спасибо, мира и здоровья

Андрей, добрый вечер! Хочу задать три вопроса в связи с разговором о Лосском и ООО.
1. Скажи, пожалуйста, я верно понимаю расхождение между Н.О. Лосским и ООО: у Лосского есть доступ к объектам через интуицию, а в ООО такого доступа нет?
2. Ты писал: ,,И вопрос “Как правильно?” сам по себе неправильный, заводящий в тупик. Никто не знает, как правильно. Единственно верный вопрос в этой ситуации: “А как можно?” Можно по-разному,,.

Вопрос: в системе Лосского мы можем знать как правильно через интуицию. А в ООО принципиально не можем. Верно?
3. Ты писал: ,,Да и со временем ты понимаешь, что конечная точка – это мираж, иллюзия, а важен сам путь: Царство Божие уже внутри нас,,. Вопрос: Для Лосского конечная точка - Бог - как раз самое важное, предельная цель?

Еще вопросы:
4. В чем разница между неоплатонизмом и ООО?
5. Харман утверждает, что реальный объект от нас скрыт. Это похоже на скрытую сущность и открытую энергию у Паламы. В чем разница между Харманом и Паламой? И сюда же: в чем разница между Харманом и Кантом с его ноуменом и феноменом?