Общие святые у католиков и православных

Понятие святости в христианстве имеет свои корни в Ветхом Завете. «Ибо Я — Господь, Бог ваш: освящайтесь и будьте святы, ибо Я свят» (Лев 11:44). В оригинальном тексте еврейское слово «кадош» переводится как «святой», но в то же время означает «отделенный», «особый». Святость свойственна только Богу. Святость Израиля – это следствие божьего избрания евреев из других народов для уникальных взаимоотношений с Богом. Эти отношения должны были возвысить Израиль и «наполнить весь мир его плодами» (Ис. 27:6).     

С первых веков христиане воспринимали себя как новый Израиль, новый народ Божий, «царственное священство, народ святой» (1Пет 2:9). Но среди этого народа были те, кто наиболее преуспел в добродетели и следовании Христу, прежде всего – мученики и исповедники. Они пользовались особым почитанием в общине. «Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их» (Евр. 13:7). «Посему умоляю вас: подражайте мне, как я Христу» (1Кор. 4:16) – говорит о себе апостол Павел.

Христиане верили в вечную жизнь. «Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы» (Лк. 20:38). Это значило, что коммуникация между христианами на земле и на Небе возможна – а значит возможно и заступничество святых. В наиболее раннем Апостольском символе веры мы находим веру "общение святых". В молитвах святым выражалось единство Церкви небесной и Церкви странствующей.

В первые века почитание святых имело стихийный характер. Не было четких записей и дней памяти. Но уже в IV веке появилась календарная традиция разных поместных церквей со списком особо авторитетных праведников и их деяний. Позднее Церковь выработала ясные механизмы причисления праведника к лику святых – канонизацию. Их именем называли храмы, стали появляться жития, а их мощи становились объектом поклонения.

В свое время апостол Павел писал христианам, в частности римским и коринфским, увещевая их остерегаться расколов: «Слышу, что между вами бывают разделения» (1 Кор. 11:18), «перестаньте вы разноречить, говорите все в одно слово, иначе увеличится разделение между вами» (1 Кор 1:10). К большому сожалению, христиане не смогли следовать этим советам. Великая Схизма 1054 стала крупнейшим расколом в христианском мире. Несмотря на все попытки прийти к компромиссу на Втором Лионском и на Ферраро-Флорентийском соборе, на сегодняшний день Католическая Церковь и сообщество восточных православных церквей не имеют полного общения.

В то же время продолжается православно-католический диалог. В декабре 1965 г. произошло взаимное снятие анафем и была подписана Совместная католическо-православная декларация между папой римским Павлом VI и вселенским патриархом Афинагором I. В 2016 году совместную декларацию подписали папа Франциск и патриарх Кирилл. Понятное дело, что до полного общения между церквами как до Луны, но прогресс явно наблюдается, особенно по сравнению с веком XIX-м.

Почитание общих святых и признание возможности их небесного заступничества – то, что сближает православных и католиков.

В своей статье я бы хотел затронуть следующие вопросы:

1) Каких наиболее известных в России православных святых почитает Католическая Церковь?  

2) Какое отношение Католической Церкви к почитанию святых после Великой схизмы?

3) Как относится к католическим святым Русская православная церковь (и что с этим делать)?

До раскола 1054 года имеет смысл говорить об одной неразделенной христианской Церкви первого тысячелетия. Конечно, у этой Церкви были свои локальные традиции, разный богословский язык, обряды богослужения, но она вопреки всему оставалась единой – епископы имели между собой общение.

Великая схизма 1054 г. во многом деформировала наше восприятие прошлого. Святые становятся «своими» в зависимости от географического положения. Важно понимать, что святой Патрик, Мартин Турский, Исидор Севильский — это не только католические святые. Западные святые — это общее духовное наследие всей Церкви.   

Эту «партийность» в богословии верно заметил о. Серфаим (Роуз) в работе «Вкус истинного Православия», где он показывает, как его современники пытались «выписать» из православия Августина Блаженного: «Один из православных священнослужителей, профессор богословской школы, испытавшей «патристическое возрождение», читает лекцию о различных типах мышления Востока и Запада. Касаясь «губительных искажений христианской морали» на современном Западе и, в особенности, «ложного пуританизма» и чувства «самодостаточности», он утверждает: «Я не могу проследить происхождение этого представления, мне известно лишь, что Августин уже пользовался им, когда, если я не ошибаюсь, сказал в своей «Исповеди», что после крещения у него не было блудных помыслов. Я не хочу подвергать сомнению честность Августина, но для меня абсолютно невозможно принять это утверждение. Я подозреваю, что он сделал его, считая, что, коль скоро он стал христианином, он не должен бы иметь никаких блудных помыслов.

Понимание этого в Восточном Христианстве, однако, было совершенно другим» («The Hellenic Chronicle», Nov.ll, 1976, p.6.). Здесь, как можно заметить, совершенно запросто превращают Августина в «козла отпущения», приписывая ему любые взгляды, которые найдут «неправославными» или «западными»; все гнилое на Западе должно исходить от него как из первоисточника!». [1] Лучше и не скажешь. К сожалению, эта традиция продолжается и в современном русском богословском дискурсе. Так, например, о. Андрей Кураев обвиняет Августина в появлении фундаменталистского подхода к теории эволюции на Западе (!!!). Оказывается, что всему виной то, что «начиная с Августина получила распространение идея одномоментного акта творения, что сделало эволюционистские концепции антихристианскими, антибиблейскими». [2] Непонятно правда, почему Католическая церковь давно допустила возможность аллегорического толкования первых глав книги Бытие в свете теории эволюции.   

Мне кажется, что преодоление этой «партийности» в вопросе почитания святых сделает диалог между конфессиями продуктивнее.

Интересно, что одним из первых наиболее почитаемых святых на Руси стал римский понтифик. По свидетельству Иринея Лионского, Климент I был 4-ым епископа Рима. Мы мало знаем про его жизнь. Возможно, именно он упомянут в послании к Филиппийцам апостола Павла (Флп. 4:3).

Климент продолжил «работу» Павла с церковью в Коринфе, в которой опять возникли неурядицы. В своем «Послание к коринфянам» он пытается уврачевать новые расколы среди христиан: «Итак, присоединимся к невинным и праведным, они-то суть избранные Божии. К чему у вас распри; гнев несогласия, разделения, война? Не одного ли Бога и одного Христа имеем мы? Не один ли Дух благодати излит на нас, не одно ли призвание во Христе? Для чего раздираем и расторгаем члены Христовы, восстаем против собственного тела, и до такого доходим безумия, что забываем, что мы друг другу члены?». Уже в этом раннем послании ясно выражена идея апостольского преемства (гл. XLIV) как установленной Христом цепи рукоположений. [3]  

О смерти папы существуют разные мнения. Св. Ириней Лионский не упоминает о его мученической кончине, но об этом говорят более поздние свидетельства. Согласно «Мученических актам св. Климента» (памятник IV в., чья достоверность во многом оспаривается) местом мученической смерти Папы стал Херсонес Таврический (нынешний Севастополь). На его шею привязали якорь и бросили его в Чёрное море. Так якорь стал символом святого.

Почитание епископа Рима было широко распространено на Руси связи с походом Владимира на Корсунь. По «Повести временных лет» князь Владимир перенес мощи Климента из Херсонеса в Десятинную церковь – первую церковь, построенную на русской земле после крещения.

Многие русские храмы были названы в честь папы Климента. В XII в. в Великом Новгороде была заложена Церковь Климента на Иворове улице. В XIV веке в Пскове возвели Церковь Климента Папы Римского и Петра Александрийского в византийском стиле. В Москве в Замоскворечье стоит барочный Храм во имя священномученика Климента XVIII века.  

В 1848 году папа Пий IV издал буллу о создании в Российской Империи новой римско-католической епархии с центром в Херсоне (для жителей центральных и южных губерний). Покровителем епархии стал выбран святой Климент. Сегодня его имя носит епархия РКЦ в Саратове, утвержденная папой Иоанном Павлом II в 2002 году. [4] Так Католическая церковь еще раз напоминает о непрерывной связи западного и восточного христианства.

Почитание папы распространилось также в связи с деятельностью Кирилла и Мефодия. По преданию именно они нашли мощи Климента в Крыму.

Святые братья сыграли важнейшую роль в истории России и всех славянских народов. Созданная ими кириллица, стала системой письменности для 108 языков, включая языки десятков народов России.   

Не имевшие грамоты славяне получили письменность от братьев вопреки жестокому сопротивлению латинян. Именно так обычно преподносится эта история в популярном изложении. В действительности тут есть свои нюансы.

Во-первых, предположительно письменность у славян существовала до Кирилла и Мефодия. Речь не идет о так называемых буквице или «чертах и резах». В частности, есть версия, что изначально на территории славянских княжеств действовали ирландские миссионеры. [5] Ирландцы – первые на Западе начали использовать родной язык в богослужении. Эта версия согласуется с археологическими данными. Вот, что об этом пишет Православная энциклопедия: на территории Моравии «было обнаружено 2 слоя сакральных архитектурных памятников, из которых младшие являются византийскими, о стилевой принадлежности старших ведется дискуссия, ряд археологов предполагают их шотландско-ирландское происхождение». [6]

Во-вторых, миссия Кирилла и Мефодия была полностью поддержана Римской церковью. Немецкие епископы ставили палки в колеса братьям. Но именно папа Адриан II благословил миссию вопреки позиции немецкого епископата. Кроме того, Кирилл закончил свою жизнь в Риме и предположительно был погребен в гробнице базилики Святого Климента. Сегодня в церкви есть мемориальные доски на языках разных славянских народов. Одна их них была установлена от имени РПЦ.

Отдельный вопрос, насколько кириллица была детищем Кирилла, а насколько его учеников.

Впоследствии особое место миссионеров в истории Европы неоднократно подчеркивалась римскими понтификами. В энциклике «Grande munus» 1880 г. Лев XIII вспоминает о святых братьях: «Память об этих событиях дает Нам великую радость. Нас глубоко трогает великолепная связь меж славянским народом и Римской Церковью, связь, имевшая столь благородное начало». [7]

Век спустя Папа Иоанн Павел II, объявил их покровителями Европы вместе с Бенедиктом Нурсийским. Иоанн Павел II также посвятил Кириллу и Мефодию свою энциклику Slavorum Apostoli (Апостолы славян). Для него братья-миссионеры стали символом экуменического проекта: «Для нас сегодня в их апостольских трудах слышится экуменический призыв: это приглашение заново, в тишине примирения, воссоздавать единство, давшее со времен святых Кирилла и Мефодия глубокую трещину, и прежде всего единство между Востоком и Западом». [8] Римская Церковь вспоминает о братьях 14 февраля. [9]

Любят же на Руси братьев. Князья Борис и Глеб известны всем как первые русские святые. В «Повести временных лет» описывается следующая история. Братья Борис и Глеб были младшими единокровными братьями Святополка и Ярослава Мудрого, сыновьями киевского князя Владимира Святославича. После смерти князя Владимира киевский престол занял Святополк приказал убить братьев. Борис и Глеб отказались вступать в борьбу и идти на братоубийство. За свою жестокость Святополк получил прозвище Окаянный. Затем Ярослав с помощью варяжской дружины разгромил Святополка и получил власть над государством. 

Историки спорят, насколько описанная ситуация имела место в действительности. Ревизионисты замечают ряд проблем в данной версии. Антагонистом истории мог быть сам князь Ярослав. Подтверждает данную теорию скандинавская сага, в которой за убийство ответственна варяжская дружина (в усобице Ярослав опирался на помощь скандинавов). [10]

Независимо от того, что произошло в действительности, Борис и Глеб русской летописи – это образец смирения. Они поставили свои убеждения выше борьбы за власть любой ценой.

Праздник братьев изначально отмечали православные христиане, принявшие Брестскую унию 1596 г. на территории Литвы и Польши. Историк Церкви пишет, что они не чтили никаких других московских святых, кроме этих двух мучеников. [11] Князья были канонизированы Католической Церковью в 1724 году, во время папства Бенедикта XIII. День поминовения – 24 июля.[12]

«Ангел-хранитель России» по словам о. Павла Флоренского, Сергей Радонежский – фигура на стыке политики и религии. В учебники истории России он вошел прежде всего за благословление Дмитрия Донского и его войска перед Куликовской битвой.

В духовной бране Сергий известен введением новой формы монастырской жизни – общежительства вместо особножительства. Устроенная на новых началах обитель Святой Троицы сначала во всем терпела крайнюю скудость: «перечислить все лишения, которые испытывал преподобный отец наш Сергий? В первое время, когда начиналось устроение места этого, порой не было хлеба, и муки, и пшеницы, и всякой пищи; иногда же не было масла, и соли, и всяких съестных припасов; порой не было вина, чтобы обедню служить, и фимиама, чтобы кадить; иногда не было воска, чтобы свечи делать, и пели монахи ночью заутреню, не имея свеч, но только лучиной березовой или сосновой светили себе, и так вынуждены были каноны петь или по книгам читать, и так совершали ночные службы свои. Преподобный же Сергий всякую нужду, и затруднение, и всякую скудость, и лишения терпел с благодарностью, ожидая от Бога большой милости». [13] Этим нововведениям противостояло консервативно настроенное монашество.

Почитание Сергия началось еще у русских католиков в XIX веке. Большую роль в канонизации Сергия сыграл священник Сергей Соловьев. Он написал несколько писем в Рим с просьбой о канонизации. В 1940 году папа Пий XII признал допустимым почитание святых Восточной церкви, канонизированных до Ферраро-Флорентийского собора, включая Сергия Радонежского, — в первую очередь греко-католиками. [14] В общецерковный мартиролог его имя с 1969 года впервые включено по распоряжению папы Павла VI.

Сегодня почитание Сергия в Католической церкви вышло за пределы России. Вот, что о нем пишет американский священник о. Роберто Макнамара: «Он не был ни ярким человеком, ни ученым, ни даже великим проповедником; но он был человеком крайней бедности и предельной искренности, и есть свидетельства множества чудес, которые он совершил. Однако главной причиной, по которой он привлек бесчисленное количество верующих, как больших, так и малых, было теплое исполненное любви внимание, которое он оказывал всем, кто искал его помощи. Католики, как и православные, справедливо признают в нем святого на все времена». [15]

Не стоит видеть в нем "алтарника" Дмитрия Донского. Сергий Радонежский – это, прежде всего, пример аскетического подвига, святой со всем своим упорством пытался возродить монастырскую утопию на Руси XIV века.  

Поминается 25 сентября. [16]  

Современник Сергия Радонежского, Стефан Пермский – наравне с Николаем Японским и Германом Аляскинским – один из немногих примеров успешной православной миссии. Полиглот, овладевший греческим и великопермским языком, он поставил свои таланты на службу Церкви. [17]

Вместо того, чтобы навязывать коренному языческому населению церковнославянский язык, как это делали другие миссионеры, Стефан изучил их язык и традиции и разработал отдельную систему письма для их использования, которая употреблялась вплоть до XVII века.  Для составления великопермской (зырянской азбуки) Стефан взял буквы греческого, славянского и древнетюркского алфавитов. Он приступил к переводу на великопермский язык богослужения православной церкви, переводя с греческого даже те понятия, которые оставались без перевода в славянских языках.

При этом св. Стефан яростно боролся против местной языческой культуры - разрушение языческих идолов (например, святых берез) вызывало гнев некоторых пермяков.

Католическая церковь вспоминает Стефана Пермского 26 апреля. [18]

Серафим Саровский – один из наиболее почитаемых святых в православных церквях. Во многих храмах РПЦ можно найти иконы св. Серафима, а Дивеевский монастырь – излюбленное место паломничества тысяч прихожан РПЦ.

Некоторые истории о старце Серафиме имеют полулегендарный характер. Известна история про дружбу святого с медведем и кормление зверя с рук. Это популярный троп про то, как «обоженный» человек примеряется с враждебным животным миром (после грехопадения) и возвращается к эдемскому идеалу. К сожалению, эта история имеет довольно сомнительное происхождение. [19]

Почитание Серафима Саровского широко распространено, особенно среди католиков восточного обряда. Хотя Серафим не был канонизирован формально, сама Католическая церковь никогда не ставила препятствий его почитанию. [20] 

Более того, в своей книге «Переступить порог надежды» папа Иоанн Павел II особо выделяет молитвенную жизнь и ставит Серафима в один ряд с великими западными святыми:

«Полноты молитвы человек достигает не тогда, когда в наибольшей степени выражает себя, а тогда, когда в ней наиболее полным становится присутствие Самого Бога. Об этом свидетельствует история молитвы на Востоке и на Западе; так молились мистики - св. Франциск, св. Тереза Авильская, св. Иоанн Креста, св. Игнатий Лойола, а на Востоке, например, св. Серафим Саровский и многие другие» [21]

Но нет ли здесь противоречия в доктрине Католической Церкви? Как вообще возможна канонизация православных святых. Речь, конечно, идет о восточных святых после Великой схизмы.

На ресурсах католиков-традиционалистов можно найти мнения, осуждающие почитания православных святых [22]. Они указывают на следующие церковные документы:

По Кодексу канонического права Католической церкви: «Раскол – это отказ от подчинения Верховному Понтифику или общения с подвластными ему членами Церкви» (к. 751). Согласно данному определению, восточные церкви находятся в состоянии раскола. [23]

В булле Unam Sanctam Бонифаций VIII установил: «мы заявляем, мы провозглашаем, мы определяем, что для спасения абсолютно необходимо, чтобы каждый человек подчинялся Римскому Понтифику» [24]

Ферраро-Флорентийский Собор (XVII Вселенский Собор) догматизировал следующее положение: «Святая Римская Церковь, основанная по слову Господа нашего и Спасителя, твёрдо верит, исповедует и провозглашает, что вне Католической Церкви никто – ни язычники, ни иудеи, ни неверующие или раскольники – не унаследуют вечной жизни, более того – они обречены вечно гореть в огне, который предназначен для сатаны и его ангелов, если только они до своей смерти не присоединятся к ней (Церкви)» [25].

Таким образом, логика рассуждений очень проста, хотя звучит немного чудовищно.  

1. Восточные церкви находятся в состоянии раскола, поэтому не являются Церковью

2. Вне Церкви нет спасения

3. Святые восточных церквей не могут быть спасены, следовательно, их бессмысленно почитать и канонизировать

Против данной позиции можно выставить следующие возражения:

1. Частью Церкви не могут быть только формальные еретики и раскольники

2. Материальный раскольник может быть членом Церкви, так как он находится в ситуации неодолимого неведения  

3. Восточные святые были материальными раскольниками, поскольку находились в ситуации неодолимого неведения

Дальше я попытаюсь обосновать данный ход рассуждений.

Во-первых, стоит начать с принципиального вопроса о том, что значит быть членом Церкви. Католические теологи имеют консенсус касательно 3-х необходимых и достаточных условий принадлежности к Церкви. Чтобы быть членом Церкви необходимо иметь [26]:

1. Крещение

2. Узы единства веры

3. Общение с Католической церковью

1) Действительность крещения восточных святых никем не оспаривается.  

2) Христиане были согласны с тем, что еретики не могут быть частью Церкви. Здесь необходимо сделать важнейшее различие. Существует формальная и материальная ересь. Формальная ересь – это когда человек сознательно и упорно отказывается принимать какую-либо истину веры, зная, что этой истине авторитетно учит Церковь. Материальная же ересь – это когда человек искренне считает своё заблуждение истиной.

Формального еретика от материального отличает знание и понимание того, что он сознательно идет против позиции Церкви. О материальном еретике можно сказать, что он находится в ситуации неодолимого неведения.

Неведение называется неодолимым, когда человек не может избавиться от него, несмотря на применение морального усердия, то есть такое, какое при данных обстоятельствах, с моральной точки зрения, возможно и обязательно. Сюда явно входят состояния невнимательности, забывчивости и т. д. Такое неведение явно непроизвольно и поэтому не может быть вменено в вину. [27]

Понятие неодолимого неведения с открытием Нового Света использовалось по отношению к индейцам, не желавших принимать христианство, идущая на штыках конкистадоров. Теолог-доминиканец Франсиско де Витория замечал: «Индийцы, о которых идет речь, не обязаны верить в нее, прямо им объявляется христианская вера, таким образом, что они совершают смертный грех, не веря в нее, только потому, что им было объявлено, что христианство является истинной религией и что Христос является Спасителем и Искупителем мира, без чудес или каких-либо других доказательств или убеждений. Ибо если они были оправданы до того, как услышали что-либо о христианской религии, то они не налагают новых обязательств простым заявлением и заявлением такого рода, поскольку такое заявление не является доказательством или стимулом к ​​вере».

Таким образом, само по себе знание о Христе и его Церкви не делает человека виновным в неверии, если оно было передано в извращенной форме. [28]

Эту же мысль можно найти в обращении Пия IX "Singulari Quadam" 1854 года: "В вере мы должны твёрдо придерживаться того, что вне Апостольской, Римской Церкви никто не может быть спасён; она - единственный ковчег спасения и каждый, кто не присоединится к ней, погибнет в потопе. Однако также мы должны твёрдо придерживаться того, что эта вина в глазах Господа не касается никого, кто живёт в непреодолимом незнании истинной религии". [29]

Эта доктрина выражена в догматической конституции Второго Ватиканского собора: «Поэтому не могут спастись те люди, которые, зная о том, что кафолическая Церковь, основанная Богом через Иисуса Христа, необходима, всё же не желают войти в неё или оставаться в ней» (Lumen gentium, 13) [30].

Относительно восточных церквей, в худшем случае, мы можем говорить о материальной ереси. В действительности, вероучительные разногласия были вызваны разным богословским языком греческого и латинского богословия (например, Филиокве). И далеко не все святые были искусны в греческой метафизике и хорошо понимали, о чем вообще ведутся споры.

3) Католическая церковь сегодня говорит о совершенной форме общения и несовершенных его формах.

Восточные церкви хоть и не подчиняются Верховному Понтифику, но находятся в неполном общении с Римской церковью. В Катехизисе католической церкви сказано: «С теми, кто крещен и носит прекрасное имя христиан, но не исповедует веру в её целости или не хранит единства общения с преемником Петра, Церковь осознает себя связанной по многим причинам», «те, кто верует во Христа и принял действительное крещение, находятся в некоем, хотя и неполном, общении с Католической Церковью». С восточными церквами это общение так глубоко, «что малого недостает, чтобы оно достигло полноты, которая позволит совместное совершение Евхаристии Господней».

Декрет об экуменизме, принятый Вторым Ватиканским собором, подтвердил действительность таинств и Апостольское преемство, а также допустил возможность Евхаристического общения между церквами. «Поскольку же эти Церкви, хотя и отделенные от нас, обладают истинными таинствами, особенно же — в силу Апостольского преемства — Священством и Евхаристией, посредством которых они и поныне теснейшим образом с нами связаны, известное общение в таинствах, при подходящих обстоятельствах и с одобрения церковной власти, не только возможно, но даже желательно». [31]

Тем не менее, даже такое общение не является совершенным, полным. Несмотря на все, восточные церкви всё еще находятся в состоянии раскола с Католической церковью (см. к. 751).

Но по аналогии с формальной и материальной ересью мы можем говорить о формальном и материальном расколе. Например, Геннадий Схоларий и Марк Эфесский – формальные схизматики, которые были образованными теологами и имели полный доступ к информации о Католической Церкви, ее учении и притязаниях и сознательно её покинули/к ней не присоединились. С канонизацией формальных схизматиков все сложно. Материальные же раскольники – это те люди, которые не находились в полном общении с Римской церковью в силу неодолимого неведения (о расколе, его причинах и т.д.).

Можно ли говорить о том, что все восточные святые вообще знали о расколе с Римской церковью? А если и знали, то в какой степени можно им ставить в вину их нежелание преодолеть это состояние? Большинство из святых восточных церквей после Схизмы не были образованными богословами и, конечно, не имели достоверной информации о Католической Церкви и притязаниях Римского епископа. В то же время Апостольское преемство и действительность таинств (в частности крещения) делает восточные церкви потенциальным орудием спасения.

Поэтому канонизация восточных святых, которые находились в состоянии материального раскола, возможна и не противоречит учению Церкви!

Хотя католики могут признавать святость тех православных, которые не были причиной раскола, а просто родились в нем, у православных с этим большие проблемы. Подавляющее большинство православных, даже самые экуменически настроенные, согласны с тем, что есть богословская проблема с почитанием католических святых.

Некоторые православные обвиняют католиков-святых в прелести.

Частый обвиняемый является святой Франциск Ассизский. Самый известный его обвинитель Игнатий Брянчининов называл его «западным сумасшедшим». Известная претензия - поскольку святой Франциск написал новое правило жизни для своих монахов, он, должно быть, не был по-настоящему укоренен в святоотеческой традиции и на самом деле был просто гордецом. Это обвинение весьма проблематично. Во-первых, духовная жизнь Святого Франциска в основном соответствует традиции. Он сосредоточился на посте, молитве и служении. Он отказался от всех мирских благ; также, как это делают православные монахи. Безусловно были какие-то изменения, но многие православные святые, такие как Сергий Радонежский, также изменили монашескую жизнь. Другие обвинения строятся на выдранных из контекста фразах из его поэтических произведений, св. Франциск превращается одержимого гордеца. [32]

Интересно, что некоторые канонизированные святые в православии формально не принадлежали к восточным церквям. Вот, что пишет митрополит Илларион (Алфеев): «Господь сказал: «Дух дышит, где хочет» (Ин 3:8). Невозможно ограничить ее деятельность одним временем или одной богословской традицией внутри христианской Церкви. Среди почитаемых Православной Церковью святых есть и те, кто не принял Халкидонский собор. Одним из примеров является святой Исаак Сириин, принадлежавший к Церкви Востока (считающейся «несторианской»). Он жил в VII веке, но принял только два Собора (его Церковь отвергла и Ефесский, и Халкидонский соборы). Церковь Грузии почитает святого Петра Иверийского, который боролся против Халкидонского собора. Святой Петр жил в пятом веке, но принял только три собора (его поместная церковь отвергла Халкидонский собор)». [33] Если православные церкви допускают действие Святого Духа внутри доэфесских и дохалкидонских церквей, то явно возможно признать и Его проявление внутри Католической Церкви.

Интересен также кейс Антиохийской церкви, которая в прославлении западных святых не ограничивается 1054-ым годом. Эта Церковь до 1110 года находилась в реальном евхаристическом общении с Римом (!!!), и антиохийские патриархи сохраняли имя папы в своих диптихах. Викариат западного обряда этой Церкви чтит память св. Маргариты Шотландской (умер в 1093) и Эдварда Исповедника (умер в 1066). Подобные прославления антиохийцы обосновывают тем, что многие западные христиане ещё несколько десятилетий после 1054-го года не подозревали о произошедшем разрыве между Римской и Константинопольской церквами. Похожая позиция и в решении о почитании скандинавских подвижников. Викариат Антиохийской Церкви в Швеции ещё только формируется, но уже в Её приходах чтится память шведских миссионеров, умерших после 1054-го года. Обосновывается это почитание тем, что до 1080-го года скандинавские миссионеры и христианские правители имели тесное (в том числе евхаристическое) общение с русскими православными и желали создать свою автокефальную церковь. Собственно, эта проблема разрешается так же, как в католической теологии – через представление о материальном расколе (хотя такая терминология не используется). [34]

Другой позиции придерживается Русская церковь. Существует мнение, что среди всех Поместных церквей Русскую является наиболее осторожной в прославлении западных святых. Не устанавливая конкретные временные границы, Русская Церковь ориентируется на IX век. Ведь задолго до 1054 г. ещё на Ахенском соборе 809 года было утверждено добавление в Символ веры вставки «и от Сына», и это время стало фактической временной границей, после которой западные святые уже не включались в православные святцы, хотя были и исключения.

Как мы увидели, Католическая Церковь канонизировала многих русских святых (Сергий Радонежский, Борис и Глеб, Стефан Пермский), либо не мешает их почитанию (Серафим Саровский).

Что не менее важно - католическое богословие смогло дать относительно убедительное объяснение канонизации и почитанию восточных святых, которые не были её формальными членами.

Православное богословие (по моему дилетантскому мнению) эту тему игнорирует. С одной стороны, Церковь ограничивается видимыми границами восточных церквей, с другой – не дается убедительного объяснения, почему возможно почитание святых, которые за эти границы выходили (как св. «несторианин» Исаак Сирин). И в чем же в таком случае проблема с почитанием западных святых после 1054 года? Остается надеется на то, что восточные церкви выработают какую-то внятную позицию по данному вопросу). 

Совсем недавно папа Франциск внес мучеников Коптской церкви в Римский мартиролог [35]. Вполне возможно, что Католическая Церковь продолжит канонизации других русских святых (например, новомучеников и исповедников XX века), что сделает католическую веру ближе и понятнее для русских христиан.

1. иеромонах Серафим (Роуз). Вкус истинного Православия (https://azbyka.ru/otechnik/Serafim_Rouz/vkus-istinnogo-pravoslavija/#0_3)

2. Может ли православный быть эволюционистом?. — Клин: Христианская жизнь, 2006. — 112 с. (https://predanie.ru/book/71839-chelovek-prihodit-v-mir-mozhet-li-pravoslavnyy-byt-evolyucionistom/)

3. Климент Римский. Послания к коринфянам (https://azbyka.ru/otechnik/Kliment_Rimskij/poslanija-k-korinfjanam/#0_47)

4. Сайт епархии в Саратове (https://dscs.ru/istoriya_eparxii/pokrovitel_eparxii)

5. «К вопросу об ирландской миссии у паннонских и моравских славян» (Вопросы славянского языкознания. М., 1963. Вып. 7. С. 43-72)

6. Православная энциклопедия. Исаченко А.В. (https://www.pravenc.ru/text/674866.html)

7. Папа Лев XIII Grande munus О святых Кирилле и Мефодии (https://library.unavoce.ru/grande_munus.html)

8. Иоанн Павел II. Slavorum Apostoli («Апостолы славян») (https://catholic.tomsk.ru/library/text/ioann-pavel-ii-apostoly-slavjan.html)

9. Martirologio romano : riformato a norma dei decreti del Concilio ecumenico vaticano 2. e promulgato da papa Giovanni Paolo 2. 2004; с. 202 (далее просто Мартиролог)

10. Михеев С. М. «Святополкъ сѣде в Киевѣ по отци»: Усобица 1015–1019 годов в древнерусских и скандинавских источниках. М., 2009.

11. The Lives of the Primitive Fathers, Martyrs, and Other Principal Saints: Compiled from Original Monuments and Other Authentic Records, Alban Butler J. Moir, 1799, Том 7, с. 358

12. Мартиролог, с. 572

13. Епифаний Премудрый, Житие преподобного и богоносного отца нашего, игумена Сергия Чудотворца (https://azbyka.ru/otechnik/books/23331-zhitie-prepodobnogo-i-bogonosnogo-ottsa-nashego-igumena-sergija-chudotvortsa/)

14. Butler's Lives of the Saints (edition of 1956), с. 639-640 (Дополненное издание п. 11)

15. https://saints-alive.siministries.org/saints-alive/saint/st-sergius-of-radonezh/

16. Мартиролог с. 754

17. Епифаний Премудрый, Слово о житии святого Стефана, бывшего епископом в Перми (https://azbyka.ru/otechnik/Epifanij_Premudryj/slovo-o-zhitii-svjatogo-stefana-byvshego-episkopom-v-permi/)

18. Мартиролог, с. 355

19. Степашкин В. А. Серафим Саровский / Валентин Степашкин. — М.: Молодая гвардия, 2018., с. 173 – 174

20. https://www.catholic.com/qa/seraphim-saint-or-no-saint

21. Папа Иоанн Павел II - Переступить порог надежды. При участии и под редакцией Витторио Мессори. Москва, «Истина и Жизнь», 1995. с.41-42

22. https://www.traditioninaction.org/HotTopics/b020ht_RussianSt.htm

23. КОДЕКС КАНОНИЧЕСКОГО ПРАВА, ОБНАРОДОВАННЫЙ ВЛАСТЬЮ ПАПЫ ИОАННА ПАВЛА II Апостольская конституция «Sacrae disciplinae leges» Папы Иоанна Павла II от 25 января 1983 г. (к. 751)

24. Unam Sanctam (https://www.papalencyclicals.net/bon08/b8unam.htm)

25. Cantato Domine (https://www.vatican.va/content/eugenius-iv/it/documents/bulla-cantate-domino-4-febr-1442.html)

26. Billot, Tractatus de Ecclesia Christi, с. 292-294 (англ. Перевод фрагмента https://www.trueorfalsepope.com/p/billot-on-membership-in-church.html)

27. Католическая энциклопедия. Неведение (https://www.newadvent.org/cathen/07648a.htm)

28. De Indis et de Iure Belli Relectiones, ed. E. Nys, trans. J.P. Bates, Classics of International Law (Washington: 1917), 142, цит. по Francis A. Sullivan, Salvation Outside the Church: Tracing the History of the Catholic Response. Взял из Michael Lofton, Answering Orthodoxy: A Catholic Response to Attacks from the East

29. Singulari Quadam 1854 (https://novusordowatch.org/pius9-singulari-quadam/)

30. Документы II Ватиканского собора, 2004 г. «Паолине» с. 87

31. Там же с. 184-185

32. https://www.pravoslavie.ru/put/apologetika/francis.htm

33. St Vladimir's Theological Quarterly 47:5-4 (2003) 413-30 THE RECEPTION OF THE ECUMENICAL COUNCILS IN THE EARLY CHURCH Bishop Hilarión (Alfeyev) of Podolsk

34. A Western Rite Calendar for the Antiochian Orthodox Christian Archdiocese of North America. St. Gregory the Great Orthodox Church. 800 East Randolph Road, Silver Spring, MD. 2023 (Подробнее https://pravblog.ru/pravoslavie/v-zashhitu-zapadnyh-svyatyh-avtor-leonid-bystrov/)

35. Новость (https://www.sedmitza.ru/text/10254303.html)