Энциклика «Dilexit Nos» Святейшего Отца Франциска о человеческой и божественной любви Сердца Иисуса Христа.

1. “Он возлюбил нас”, — говорит святой Павел о Христе (ср. Рим 8,37), указывая на то, что ничто не сможет “отлучить нас” от этой любви (Рим 8,39). Павел мог утверждать это с полной уверенностью, потому что сам Иисус сказал Своим ученикам: “Я возлюбил вас” (Ин 15,9.12). Даже теперь Господь обращается к нам со словами: “Я назвал вас друзьями” (Ин 15,15). Его открытое сердце опередило нас и ждет нас без всяких условий, желая лишь даровать Свою любовь и дружбу. Ведь “Он первый возлюбил нас” (ср. 1 Ин 4,10). Благодаря Иисусу, “мы познали любовь, которую Бог имеет к нам, и уверовали в нее” (1 Ин 4,16).

ГЛАВА ПЕРВАЯ. ВАЖНОСТЬ СЕРДЦА

2. Символ сердца нередко использовался для выражения любви Иисуса Христа. Некоторые задаются вопросом, не потерял ли он свою актуальность в наши дни. Но, живя в эпоху поверхностности, когда мы с лихорадочной поспешностью переходим от одного к другому, не вполне понимая, зачем, и в итоге становимся ненасытными потребителями и рабами рыночных механизмов, которым безразличен более глубокий смысл нашей жизни, всем нам необходимо заново открыть важность сердца.

ЧТО МЫ ПОДРАЗУМЕВАЕМ ПОД «СЕРДЦЕМ»?

3. В классическом греческом языке слово kardía обозначает глубинную часть человека, животных и растений. У Гомера оно означает не только центр тела, но и человеческую душу и дух. В «Илиаде» мысли и чувства исходят из сердца и тесно связаны друг с другом. Сердце представляется местом возникновения желаний и формирования важных решений. У Платона сердце, как бы, призвано объединить разумное и инстинктивное в человеке, поскольку считалось, что импульсы как высших способностей, так и страстей проходят по венам, сходящимся в сердце. Таким образом, с древних времён люди понимали, что человек — это не просто сумма разных умений, а единство тела и души с единым координирующим центром, который придаёт смысл и направление всему, что человек переживает.

4. Библия говорит нам, что «Слово Божие живо и действенно… оно судит помышления и намерения сердечные» (Евр 4,12). Здесь речь идёт о сердце, скрытом под всеми внешними проявлениями, даже под поверхностными мыслями, которые порой уводят нас в сторону. Ученики из Эммауса, сопровождая воскресшего Христа в тот таинственный путь, переживали тревогу, смятение, отчаяние и разочарование. Однако, несмотря на эти чувства, в глубине их самих происходило нечто важное: «Не горело ли в нас сердце наше, когда Он говорил нам на пути?» (Лк 24,32).

5. Сердце — это также место искренности, где нет места обману и притворству. Обычно оно указывает на наши истинные намерения — на то, что мы в действительности думаем, во что верим и чего желаем, а также на «тайны», которыми мы ни с кем не делимся. Одним словом, оно являет нашу подлинную сущность. Именно поэтому Самсон, скрывавший от Далилы секрет своей силы, услышал от неё: «Как же говоришь: “Люблю тебя”, а сердце твоё не со мною?» (Суд 16,15). И лишь когда Самсон открыл ей своё сердце, она поняла, «что он открыл ей всю душу свою» (Суд 16,18).

6. Часто внутренний мир человека закрыт пышной «листвой», мешающей нам понять не только других, но и самих себя: «Лукаво сердце человеческое более всего и крайне испорчено; кто узнает его?» (Иер 17,9). Вот почему в Книге Притч говорится: «Больше всего храни сердце твоё, потому что из него источники жизни. Отвергни от себя лживость уст» (Притч 4,23–24). Одна лишь видимость, обман и ложь вредят сердцу и искажают его. Как бы мы ни пытались показать себя кем-то другим или что-то скрыть, наше сердце в конечном итоге остаётся последним судьёй не того, что мы демонстрируем или скрываем, а того, кем мы являемся на самом деле. Сердце — это фундамент любого значимого жизненного решения; без него невозможно предпринять ничего по-настоящему ценного. Всякая ложь и притворство в конце концов оставляют нас ни с чем.

7. Чтобы проиллюстрировать это, приведу историю, которую уже рассказывал ранее: «Когда мы были детьми и наступал карнавал, моя бабушка делала выпечку из очень тонкого теста. Когда она бросала полоски теста в масло, они заметно раздувались, но, когда мы откусывали кусочек, обнаруживали, что внутри они пустые. В нашем диалекте эти печенья назывались “ложью”… Бабушка объясняла, почему: “Как ложь, они кажутся большими, но пусты внутри; они фальшивые, ненастоящие”».

8. Вместо того чтобы гнаться за поверхностными удовольствиями и играть навязанную роль, лучше задаться по-настоящему важными вопросами жизни. Кто я на самом деле? Что я ищу? В каком направлении хочу направить свою жизнь, решения и поступки? Зачем и для чего я пришёл в этот мир? Как я захочу взглянуть на свою жизнь, когда она подойдёт к концу? Какой смысл я хочу придать всему пережитому? Кем я хочу быть для других? Кем я являюсь перед Богом? Все эти вопросы вновь обращают нас к сердцу.

ВОЗВРАЩЕНИЕ К СЕРДЦУ

9. В этом нашем «жидком» мире нам необходимо вновь начать говорить о сердце и размышлять о том месте, где каждый человек, независимо от класса и статуса, обретает некую целостность, где он встречается с коренным источником своих сил, убеждений, страстей и решений. Тем временем мы погружены в общество серийных потребителей, живущих сегодняшним днём в стремительной суете и под нескончаемым напором технологического влияния; у нас недостаёт терпения, необходимого для внутренних процессов, которые по своей сути требуют времени. Современный человек «рискует утратить свой центр, самый центр самого себя». «Действительно, мужчины и женщины наших дней часто оказываются в смятении и раздробленности, почти лишённые внутреннего начала, способного создавать единство и гармонию в их жизни и поступках. К сожалению, модели поведения, широко распространившиеся в современном мире, преувеличивают нашу рационально-технологическую составляющую или же, напротив, сферу инстинктов». Для сердца не остаётся места.

10. Вопросы, которые поднимает «жидкое» общество, широко обсуждаются, но недооценка глубинного ядра нашей человечности — сердца — имеет гораздо более давнюю историю. Её корни прослеживаются уже в греческой и дохристианской рациональности, в постхристианском идеализме и в разнообразных формах материализма. Сердце зачастую игнорировали в антропологических исследованиях, а в великой философской традиции оно нередко оставалось чем-то посторонним, уступая место таким понятиям, как разум, воля или свобода. Само значение слова «сердце» оказывается неточным и трудноопределимым в контексте нашего человеческого опыта. Возможно, это происходит потому, что его трудно рассматривать как «ясную и отчётливую идею» или из-за сложности задачи самопознания, при которой глубочайший пласт нашей личности является одновременно и наименее постижимым. Даже встреча с другими людьми не всегда оказывается путём к встрече с самим собой, поскольку наши мысли и представления нередко подчиняются нездоровому индивидуализму. Многие предпочитают строить собственные системы взглядов, опираясь на сферу интеллекта и воли, которую проще держать под контролем. Отсутствие места для сердца, понимаемого в отличие от человеческих способностей и страстей, вырванных из целостного контекста, приводит к обеднению представления о личном центре, в котором любовь, в конечном счёте, единственная способна объединить все другие составляющие.

11. Если мы принижаем значение сердца, мы также обесцениваем, что значит говорить от сердца, действовать от сердца, а также заботиться о сердце и исцелять его. Не понимая всей специфики сердца, мы упускаем те послания, которые разум сам по себе передать не может. Мы обделяем себя полнотой встреч с другими людьми, лишаемся поэзии. Мы также теряем связь с историей и собственным прошлым, ведь наша подлинная личная история выстраивается при участии сердца. В конце жизни только это и будет иметь значение.

12. Нужно сразу отметить, что у нас есть сердце, которое сосуществует с другими сердцами и тем самым помогает нам стать «ты». Не имея возможности развивать эту тему подробно, обратимся к одному из персонажей Достоевского — Николаю Ставрогину. Романо Гуардини видит в нём олицетворение зла, поскольку его главная черта — бессердечие: «У Ставрогина нет сердца, поэтому его ум холоден и пуст, а тело погружается в животную лень и чувственность. У него нет сердца, поэтому он ни к кому не может приблизиться, и никто не может по-настоящему приблизиться к нему. Ведь только сердце рождает близость, истинную близость между людьми. Только сердце способно принять другого и быть радушным. Близость — это истинная деятельность и сфера сердца. Ставрогин всегда бесконечно далёк, даже от самого себя, потому что войти вглубь себя можно лишь сердцем, а не умом. Разум не способен проникнуть во внутреннее пространство человека. И поэтому, если сердце не оживает, человек остаётся чужим самому себе».

13. Все наши действия должны быть подчинены «политическому правлению» сердца. Тогда наша агрессивность и навязчивые желания обретут покой в том великом благе, которое сердце нам предлагает, и в его способности противостоять злу. Разум и воля призваны служить этому великому благу, не стремясь подчинить его себе в научном ключе, а скорее ощущая и «вкушая» ту истину, которую оно раскрывает. Воля желает великого блага, которое распознаёт сердце, тогда как воображение и эмоции ведомы его ритмом.

14. Можно сказать, что я и есть моё сердце, поскольку именно оно отличает меня от других, формирует мою духовную личность и открывает меня для общения с другими людьми. Алгоритмы цифрового мира показывают, что наши мысли и воля куда более «унифицированы», чем мы думали, и потому ими легче манипулировать и предсказывать. Но с сердцем так не получится.

15. Слово «сердце» сохраняет ценность и для философии, и для богословия, стремящихся к целостному синтезу. Более того, его смысл невозможно исчерпать в рамках биологии, психологии, антропологии или любой другой науки. Это одно из тех первозданных слов, которые «обозначают реальности, свойственные человеку именно как единому целому (как телесно-духовной личности)». Отсюда не следует, что биологи более «реалистичны», говоря о сердце, ведь они видят лишь одну его грань; а целое от этого не становится менее реальным — напротив, оно ещё более реально. Абстрактному языку никогда не достичь той же конкретности и целостности. Слово «сердце» указывает на глубинное ядро нашей личности и помогает нам осознавать себя в целостности, а не только через какой-то обособленный аспект.

16. Именно особая сила сердца помогает понять, почему, когда мы постигли какую-то реальность сердцем, мы узнаём её глубже и полнее. Это неизбежно ведёт нас к любви, на которую сердце способно, ведь «в самой сердцевине реальности заложена любовь». Для Хайдеггера, согласно одной современной интерпретации, философия берёт начало не с простого понятия или очевидности, а с потрясения: «Мысль должна быть побуждена к деятельности ещё до того, как она начинает работать с понятиями, или одновременно с этим. Без сильного трепета мысль не может возникнуть. Первое ментальное представление — это, скорее, мурашки по коже. То, что заставляет человека начать думать и задаваться вопросами, есть глубокое переживание. Философия всегда происходит на фоне определённого эмоционального состояния (Stimmung)». И вот здесь важно сердце, ибо оно «вмещает в себя наши состояния духа и выступает как “хранитель настроения”. “Сердце” в буквальном смысле слова прислушивается к “безмолвному голосу” бытия, позволяя этому голосу определять и формировать себя».

СЕРДЦЕ СОЕДИНЯЕТ ФРАГМЕНТЫ

17. Одновременно сердце делает возможной любую подлинную связь, ведь отношения, не затрагивающие сердца, не способны преодолеть ту раздроблённость, что порождается индивидуализмом. Две монады могут приблизиться друг к другу, но никогда не соединятся по-настоящему. Общество, где царит нарциссизм и эгоизм, всё больше становится «бессердечным». Как следствие, утрачивается и «желание жить», потому что, когда другие люди исчезают с нашего горизонта, мы оказываемся заперты в стенах собственного создания и уже не способны к здоровым отношениям [14]. В результате мы также теряем возможность открываться Богу. Говоря словами Хайдеггера, чтобы быть открытым Божественному, нужно построить «гостевой дом».

18. Мы видим, что в сердце каждого человека существует таинственная связь между познанием самого себя и открытостью другим, между обретением собственной уникальности и готовностью отдать себя другим. Мы становимся собой ровно в той мере, в какой приобретаем способность признавать других. И, одновременно, лишь тот, кто способен признать и принять самого себя, действительно в состоянии встречаться с другими.

19. Сердце способно объединять и гармонизировать нашу личную историю, которая может выглядеть безнадёжно разбитой на фрагменты, но именно в сердце всё может обрести смысл. Об этом нам говорит Евангелие, описывая Пресвятую Деву, которая смотрела на происходящее сердцем. Она умела вступать в диалог со всем, что переживала, обдумывая это в своём сердце, храня воспоминания и соотнося их с более широким замыслом. Самое лучшее выражение того, как «думает» сердце, — это два места в Евангелии от Луки, где говорится, что Мария «слагала (synetérei) все слова сии, слагая (symbállousa) их в сердце Своём» (ср. Лк 2,19 и 51). Греческий глагол symbállein, «слагать, размышлять», дословно означает «складывать вместе», то есть сопоставлять в уме и рассуждать, ведя внутренний диалог. В Лк 2,51 используется глагол dietérei, подразумевающий «хранить». Мария «хранила» не только то, что видела и слышала, но и те аспекты, которых сама ещё не понимала; однако они продолжали жить в её памяти, ожидая, чтобы их «соединили» в сердце.

20. В эпоху искусственного интеллекта мы не должны забывать, что поэзия и любовь необходимы, чтобы сохранить нашу человечность. Ни один алгоритм никогда не передаст, например, ту ностальгию, которую мы все ощущаем — независимо от возраста и места жительства — когда вспоминаем, как впервые пользовались вилкой, чтобы защипнуть края пирога, который мы помогали готовить маме или бабушке. Это был момент кулинарного ученичества, промежуточный между игрой и взрослым делом, когда мы впервые почувствовали ответственность за труд и взаимопомощь. Помимо вилки, я мог бы привести в пример тысячи других мелочей, дорогих каждому: улыбку, вызванную шуткой, рисунок, сделанный у окна, первый матч в футбол тряпичным мячом, червей в коробке из-под обуви, цветок, засушенный на страницах книги, наше беспокойство о птенце, выпавшем из гнезда, желание, загаданное при обрывании лепестков ромашки. Все эти, казалось бы, простые, но для нас необыкновенные вещи никогда не смогут стать «добычей» алгоритмов. Вилка, шутка, окно, мяч, коробка, книга, птичка, цветок — всё это продолжает жить в виде драгоценных воспоминаний, «сокрытых» глубоко в нашем сердце.

21. Это глубинное ядро, присущее каждому мужчине и каждой женщине, — не просто душа как таковая, а вся личность в её неповторимом психофизическом единстве. Всё обретает свою целостность в сердце, которое может стать обителью любви во всех её духовных, психических и даже телесных измерениях. Одним словом, если в нашем сердце царит любовь, мы становимся теми, кем призваны быть, полностью и во свете истины, ведь каждый человек сотворён прежде всего для любви. В самой глубине нашего бытия мы созданы, чтобы любить и быть любимыми.

22. Поэтому, когда мы становимся свидетелями вспышки новых войн — при молчаливом согласии, терпимости или равнодушии других стран — или мелочных игр за власть ради партийных интересов, мы можем подумать, что наш мир теряет сердце. Достаточно взглянуть на пожилых женщин — с обеих сторон конфликта, — которые оказались во власти этих разрушительных столкновений. Невыносимо видеть, как они оплакивают своих убитых внуков или сами хотят умереть после того, как лишились домов, где прошла вся их жизнь. Эти женщины, некогда бывшие опорой для близких в тяготах и невзгодах, теперь, в конце своих дней, вместо заслуженного покоя испытывают лишь тревогу, страх и негодование. Перекладывать вину на других — не выход из такого позорного и трагического положения. Видеть слёзы этих старушек и не осознавать, что это невыносимо, — признак того, что мир наш становится бессердечным.

23. Каждый раз, когда человек размышляет, задаётся вопросами и стремится познать свою истинную сущность, ищет ответы на самые глубокие вопросы жизни и обращается к Богу, или когда его озаряет истина, в нём появляется понимание, что полнота человеческого бытия заключается в любви. Любя, мы улавливаем цель и смысл нашего существования. Всё встаёт на свои места в состоянии согласованности и гармонии. Следовательно, размышляя о смысле жизни, мы, возможно, ставим самый решающий вопрос: «Есть ли у меня сердце?»

ОГОНЬ

24. Всё, о чём мы сказали, имеет значение и для духовной жизни. Например, богословская мысль, лежащая в основе Духовных упражнений святого Игнатия Лойолы, строится на понятии «аффекта» (affectus). Сама структура Упражнений предполагает твёрдое и сердечное желание «привести свою жизнь в порядок», и именно это желание даёт силы и возможность достичь цели. Правила и представления о месте, которые предлагает Игнатий, служат чему-то гораздо более важному — таинству человеческого сердца. Мишель де Серто показывает, что «движения», о которых говорит Игнатий, представляют собой «прорыв» желания Бога и желания нашего сердца в упорядоченное течение медитаций. В нашем сердце начинает звучать нечто неожиданное и прежде нам неведомое, разрывая поверхностное знание и ставя его под вопрос. Так начинается новый путь «упорядочения жизни», исходящий прежде всего из сердца. Речь не о том, чтобы свести всё к концепциям, которые мы должны воплощать в повседневности, будто аффективная сторона и практика — это лишь последствия и приложения к полученным сведениям.

25. Там, где останавливается мысль философа, сердце верующего продолжает идти путём любви и поклонения, молитвенного прошения о прощении и готовности служить в любом месте, которое Господь позволит нам избрать, чтобы следовать за Ним. В этот момент мы понимаем, что в глазах Бога мы — «Ты», и благодаря этому можем быть «Я». Ведь только Господь всегда и вечно относится к каждому из нас как к «Ты». Принятие Его дружбы — это дело сердца; именно оно делает нас личностями в полном смысле этого слова.

26. Святой Бонавентура говорит, что в конечном счёте нам не следует просить о свете, а о «пылающем огне». Он учит: «Вера пребывает в уме так, чтобы вызывать аффект. Таким образом, например, знание о том, что Христос умер за нас, не остаётся лишь знанием, но непременно становится чувством, любовью». Аналогично этому, святой Джон Генри Ньюман избрал своим девизом слова Cor ad cor loquitur («Сердце говорит сердцу»), ведь, помимо всех наших мыслей и идей, Господь спасает нас, обращаясь из Своего Пресвятого Сердца прямо к нашим сердцам. Для Ньюмана, выдающегося мыслителя, это осознание привело к пониманию, что самое глубокое соприкосновение с самим собой и с Господом происходит не в книгах и не в размышлениях, а в молитвенном диалоге сердца с Сердцем живого и присутствующего Христа. Именно в Евхаристии Ньюман встретил живое Сердце Иисуса, способное освободить нас, наполнить каждый миг нашей жизни смыслом и даровать подлинный мир: «О Пресвятое, столь любящее Сердце Иисуса! Ты сокрыто в Пресвятом Таинстве, и Ты продолжаешь биться ради нас… Я поклоняюсь Тебе с самой искренней любовью и глубоким благоговением, с пылким сердечным чувством и покорной, твёрдой волей. О Боже мой, когда Ты, приникнув к моему смирению, позволяешь мне принять Тебя, вкусить и испить Тебя, и, пусть на время, вселяешься в меня, сделай так, чтобы моё сердце билось в унисон с Твоим. Очисти его от всего земного, гордого и чувственного, от всего жестокого и упрямого, от всякого беспорядка и омертвения. Наполни его Собой так, чтобы никакие события дня и обстоятельства времени не смогли нарушить его покой, но чтобы в Твоей любви и страхе оно обрело мир».

27. Перед живым и присутствующим Сердцем Иисуса наш разум, просвещаемый Духом, всё глубже постигает Его слова, а воля движется к тому, чтобы воплощать их в жизнь. Однако на этом уровне можно легко скатиться к некоему самонадеянному морализму. Слышать Господа, вкушать Господа и воздавать Ему должное почтение — это, прежде всего, дело сердца. Только сердце способно привести наши способности и страсти, всю нашу личность, к почтительному и исполненному любви послушанию перед Господом.

МИР МОЖЕТ ИЗМЕНИТЬСЯ, НАЧИНАЯ С СЕРДЦА

28. Лишь начиная с сердца наши общины смогут объединять и примирять различия в умах и волях, чтобы Дух вел нас к единству как братьев и сестер. Примирение и мир также рождаются в сердце. Сердце Христа — это «экстаз», открытость, дар и встреча. В этом сердце мы учимся выстраивать здоровые и радостные отношения друг с другом и строить в этом мире Божье Царство любви и справедливости. Наши сердца, соединённые с Сердцем Христа, способны на это социальное чудо.

29. Таким образом, серьёзное отношение к сердцу имеет последствия для общества в целом. Второй Ватиканский Собор учит, что «каждый из нас нуждается в перемене сердца; нам всем следует устремить взор на мир в целом и внимательно посмотреть на те задачи, которые мы можем совершать сообща ради блага всего человечества». Ведь «те нарушения равновесия, которые сегодня затрагивают мир, на самом деле являются симптомом более глубокого сбоя, коренящегося в человеческом сердце». Размышляя о трагедиях, охватывающих наш мир, Собор призывает нас вернуться к сердцу. Он объясняет, что человек «в своей внутренней жизни превосходит весь материальный мир; это глубокое внутреннее измерение становится очевидным, когда он проникает в своё сердце, где Бог, испытывающий сердца, ожидает его, и где в присутствии Бога человек решает свою собственную судьбу».

30. Это никоим образом не предполагает излишней уверенности в собственных силах. Мы всегда должны помнить, что наше сердце не самодостаточно, оно уязвимо и ранено. Оно наделено онтологическим достоинством, но одновременно нуждается в том, чтобы всё больше возрастать в этом достоинстве. Второй Ватиканский Собор указывает, что «закваска Евангелия уже пробудила и продолжает пробуждать в сердцах людей неугасимую жажду человеческого достоинства». Однако, чтобы жить в соответствии с этим достоинством, недостаточно лишь знать Евангелие или механически исполнять его заповеди. Нам нужна помощь Божией любви. Обратимся же к Сердцу Христа, к глубине Его существа, к этой пылающей печи божественной и человеческой любви, где достигается высшее воплощение того, к чему может стремиться человечество. Именно там, в этом Сердце, мы, наконец, по-настоящему узнаём себя и учимся любить.

31. Ведь, в конечном счёте, это Пресвятое Сердце является объединяющим принципом всей реальности, поскольку «Христос есть сердце мира, а пасхальное таинство Его смерти и воскресения — это центр истории, которая благодаря Ему становится историей спасения». Все творения «движутся вместе с нами и через нас к единой цели, которой является Бог, к той превосходной полноте, где воскресший Христос обнимает и озаряет всё сущее». Пред Сердцем Христа я вновь прошу Господа о милосердии к этому страдающему миру, в котором Он пожелал обитать как один из нас. Да изольёт Он сокровища Своего света и любви, чтобы наш мир, несмотря на войны, социально-экономическое неравенство и применение технологий, угрожающих нашей человечности, обрел то, что важнее и нужнее всего: своё сердце.

ГЛАВА ВТОРАЯ. ДЕЙСТВИЯ И СЛОВА ЛЮБВИ

32. Сердце Христа, будучи символом глубочайшего и самого личного источника Его любви к нам, лежит в самом центре первоначальной проповеди Евангелия. Именно оно стоит у истоков нашей веры, являясь тем живительным родником, который обновляет и оживляет наши христианские убеждения.

ДЕЙСТВИЯ, ОТРАЖАЮЩИЕ СЕРДЦЕ

33. Христос явил глубину Своей любви к нам не многословными объяснениями, а конкретными поступками. Изучая Его взаимодействие с людьми, мы можем понять, как Он относится к каждому из нас, даже если порой нам трудно это увидеть. Обратимся к источнику, где наша вера соприкасается с этой истиной: к слову Божию.

34. В Евангелии говорится, что Иисус «пришёл к своим» (ср. Ин 1,11). Эти слова обращены и к нам, ведь Господь не смотрит на нас как на чужаков, но как на нечто Ему принадлежащее, о чём Он заботится и что бережёт. Он действительно относится к нам как к «Своим». Это не означает, что мы — Его рабы, ведь Сам Христос утверждает обратное: «Я уже не называю вас рабами» (Ин 15,15). Речь скорее идёт об ощущении взаимной принадлежности, свойственном друзьям. Иисус пришёл к нам, сократив всякую дистанцию; Он стал настолько близок к нам, что присутствует в самых простых буднях нашей жизни. Недаром Его другое имя — «Эммануил», то есть «Бог с нами», Бог, становящийся частью нашей жизни, живущий посреди нас. Сын Божий воплотился и «уничижил Себя Самого, приняв образ раба» (Флп 2,7).

35. Это видно, когда мы наблюдаем дела Иисуса. Он сам находит людей, идёт к ним навстречу, всегда открытый на встречу с человеком. Так происходит, когда Он останавливается, чтобы поговорить с самарянкой у колодца, куда та пришла за водой (ср. Ин 4,5–7). То же самое мы видим, когда Он встречает ночью Никодима, боявшегося являться к Нему при свете дня (ср. Ин 3,1–2). Нам удивительно видеть, как Он позволяет блуднице омывать Его ноги (ср. Лк 7,36–50) или говорит женщине, взятой в прелюбодеянии: «И Я не осуждаю тебя» (Ин 8,11). И вновь мы поражаемся, когда Он укоряет учеников за равнодушие и спокойно спрашивает слепого у дороги: «Чего ты хочешь от Меня?» (Мк 10,51). Христос показывает нам, что Бог — это близость, сострадание и нежная любовь.

36. Иисус, исцеляя людей, обычно не делает этого издалека, а предпочитает приближаться к ним: «Он, простёрши руку, коснулся его» (Мф 8,3). «Он коснулся её руки» (Мф 8,15). «Он прикоснулся к их глазам» (Мф 9,29). В одном случае Он даже остановился, чтобы исцелить глухого Своей собственной слюной (ср. Мк 7,33), как сделала бы мать, — чтобы люди не подумали, будто Он отдалён от их жизни. «Господь в совершенстве владеет “наукой прикосновения”. В Своём сострадании Бог не любит нас одними словами, но выходит нам навстречу и Своей близостью являет всю глубину нежной любви».

37. Если нам трудно доверять другим, потому что мы сами были ранены ложью, обидами и разочарованиями, Господь тихо шепчет нам на ухо: «Дерзай, сын!» (Мф 9,2), «Дерзай, дочь!» (Мф 9,22). Он побуждает нас побороть страх и понять, что, с Ним рядом, нам нечего терять. Пётр, охваченный ужасом, в тот же миг почувствовал, как «Иисус тотчас простёр руку, поддержал его» и сказал: «Маловерный! Зачем ты усомнился?» (Мф 14,31). Тебе тоже не стоит бояться. Позволь Иисусу приблизиться и сесть рядом с тобой. Возможно, есть много людей, которым ты не доверяешь, но только не Ему. Не сомневайся из-за своих грехов. Помни, что к Нему «многие мытари и грешники… пришли и возлегли с Ним» (Мф 9,10), и ни один из них не был Им отторгнут. Напротив, за это осуждала Его «религиозная элита», называя «человеком, который ест и пьёт с мытарями и грешниками» (ср. Мф 11,19). Когда фарисеи порицали Его за близость с людьми, считавшимися низкими или греховными, Иисус ответил: «Милости хочу, а не жертвы» (Мф 9,13).

38. Тот же Иисус и сейчас ждёт, что ты дашь Ему возможность осветить твою жизнь, поднять тебя и наполнить Своей силой. Перед Своей смертью Он заверил учеников: «Не оставлю вас сиротами; Я приду к вам. Ещё немного, и мир уже не увидит Меня, а вы увидите Меня» (Ин 14,18–19). Иисус всегда находит способ присутствовать в твоей жизни, чтобы ты смог Ему встретиться.

ВЗГЛЯД ИИСУСА

39. В Евангелии говорится о богатом юноше, который пришёл к Иисусу, преисполненный идеалов, но не имевший сил изменить свою жизнь. Тогда «Иисус, воззрев на него» (Мк 10,21)… Можешь ли ты представить себе этот миг, когда их взгляды встретились? Если Иисус призывает тебя и готовит к особой миссии, Он прежде всего смотрит на тебя, проникает в глубины твоего сердца и, зная о тебе всё, устремляет на тебя Свой взгляд. Так и было, когда «проходя близ моря Галилейского, Он увидел двух братьев… и, пройдя оттуда, увидел других двух братьев» (Мф 4,18.21).

40. Множество страниц Евангелия показывают, насколько Иисус был внимателен к людям, в особенности к их проблемам и нуждам. Сказано: «Увидев толпы людей, Он сжалился над ними, потому что они были изнурены и рассеяны» (Мф 9,36). Когда нам кажется, что все нас игнорируют, никому нет дела до нашей судьбы и мы никому не нужны, — Иисус продолжает заботиться о нас. Натанаилу, стоявшему в стороне и занятому своими делами, Он сказал: «Я видел тебя под смоковницей, прежде нежели Филипп позвал тебя» (Ин 1,48).

41. Именно из заботы о нас Иисус видит все наши добрые намерения и малейшие поступки любви. В Евангелии говорится, что однажды Он «увидел также бедную вдову, положившую туда две лепты» в сокровищницу храма (Лк 21,2), и сразу обратил на это внимание Своих учеников. Иисус ценит добро, которое видит в нас. Когда сотник, исполненный доверия, подошёл к Нему, «Иисус, выслушав, удивился» (Мф 8,10). Как это отрадно — знать, что даже если другие не замечают наших добрых намерений или дел, Иисус видит их и высоко ценит.

42. В Своей человечности Иисус научился этому у Своей Матери Марии. Пресвятая Дева внимательно размышляла обо всём, что переживала; она «слагала все слова сии… в сердце Своём» (Лк 2,19.51), и вместе со святым Иосифом учила Иисуса с ранних лет проявлять такую же чуткую внимательность.

СЛОВА ИИСУСА

43. Хотя в Священном Писании сохранились слова Иисуса, которые остаются живыми и актуальными, бывают моменты, когда Он говорит нам внутри нас самих, призывает нас и ведёт нас туда, где лучше. Этим «лучшим местом» является Его сердце. Там Он приглашает нас обрести новую силу и покой: «Придите ко Мне все труждающиеся и обременённые, и Я успокою вас» (Мф 11,28). В этом смысле Он мог сказать ученикам: «Прибудьте во Мне» (Ин 15,4).

44. Из слов Иисуса видно, что святость не исключала в Нём глубокой эмоциональности. В разных ситуациях Он проявлял любовь, в которой сочетались страсть и сострадание. Он мог глубоко переживать и скорбеть, даже до слёз. Очевидно, что Иисус не был равнодушен к повседневным заботам людей, таким как усталость или голод: «Жалко Мне народа… есть им нечего… а некоторые из них издалека пришли, и им плохо будет в дороге» (см. Мк 8,2–3).

45. Евангелие не скрывает любви Иисуса к Иерусалиму: «Когда Он приблизился к городу, то, взглянув на него, заплакал о нём» (Лк 19,41). В тот момент Он выразил глубочайшее желание Своего сердца: «О, если бы и ты хотя в сей твой день узнал, что служит к миру твоему!» (Лк 19,42). Евангелисты, иногда изображая Его в славе и силе, вместе с тем показывают, насколько глубоки были Его чувства перед лицом смерти и скорби друзей. Прежде чем описать, как Иисус, стоя у гроба Лазаря, «прослезился» (Ин 11,35), в Евангелии отмечается, что «Иисус любил Марфу и сестру её и Лазаря» (Ин 11,5), и что, видя Марию и тех, кто плакал вместе с ней, «Он взволновался духом и сам расстроился» (Ин 11,33). Нет сомнений в том, что слёзы Иисуса были подлинным выражением внутренней борьбы. Евангелие не пытается скрыть и Его ужас перед близкой мучительной смертью от рук тех, кого Он горячо любил: «Он начал ужасаться и тосковать» (Мк 14,33), даже восклицая: «Душа Моя скорбит смертельно» (Мк 14,34). Наивысшим выражением этой внутренней боли стал Его вопль на кресте: «Боже Мой, Боже Мой! Почему Ты Меня оставил?» (Мк 15,34).

46. На первый взгляд всё это может показаться излишней чувствительностью. Но на самом деле речь идёт о чрезвычайно серьёзном и решающем проявлении Божией любви, которая достигает своего величайшего выражения в Распятом Христе. Крест — это самое красноречивое Слово Иисуса о любви. Оно не поверхностно, не сентиментально и не сводится лишь к назиданию. Это любовь, чистая любовь. Поэтому святой Павел, подбирая слова, чтобы описать свою связь со Христом, сказал: «Сын Божий… возлюбил меня и предал Себя за меня» (Гал 2,20). В этом заключалась глубочайшая уверенность Павла — он знал, что возлюблен. Самопожертвование Христа на кресте стало движущей силой всей жизни Павла, и смысл этого жертвенного подвига открылся ему лишь потому, что он понимал нечто ещё более великое: «Он возлюбил меня». Когда многие искали спасения, благополучия или безопасности в другом месте, Павел, движимый Духом, смог проникнуть взглядом дальше и изумиться самому великому и важному: «Христос возлюбил меня».

47. Итак, рассмотрев Личность Христа и увидев, как Его поступки и слова приоткрывают нам Его сердце, давайте перейдём к размышлению Церкви о святом таинстве Пресвятого Сердца Господа.

ГЛАВА ТРЕТЬЯ. «ВОТ ЭТО СЕРДЦЕ, КОТОРОЕ СТОЛЬ ВЕЛИКО ЛЮБИЛО»

48. Почитание Сердца Христова — это не поклонение какому-то одному органу, оторванному от всей Личности Иисуса. Мы созерцаем и поклоняемся всему Иисусу Христу, Сыну Божию, ставшему человеком, а образ с акцентом на Его сердце лишь подчёркивает ту часть плоти, которая выступает привилегированным знаком глубинной сущности воплотившегося Сына и Его любви — и божественной, и человеческой. Больше любой другой части Его Тела, сердце Иисуса есть «естественный знак и символ Его беспредельной любви».

ПОКЛОНЕНИЕ ХРИСТУ

49. Крайне важно понять, что наши отношения с Личностью Иисуса Христа — это отношения дружбы и поклонения, рождающиеся благодаря любви, которую символизирует образ Его Сердца. Мы почитаем этот образ, но поклоняемся исключительно живому Христу в Его божественности и в полноте Его человечества, дабы мы могли быть объяты Его человеческой и божественной любовью.

50. Какой бы образ мы ни использовали, совершенно ясно, что объектом нашего поклонения является живое сердце Христа, а не его изображение. Ведь это часть Его прославленного Тела, неотделимая от Сына Божия, принявшего это Тело навсегда. Мы поклоняемся ему, потому что это «Сердце Личности Слова, с которым оно неразрывно соединено». Но мы не почитаем его как нечто самостоятельное, ведь именно этим Сердцем воплотившийся Сын живёт, любит нас и принимает нашу любовь в ответ. Любой акт любви или почитания Его Сердца тем самым «по-настоящему и по сути своей обращён к Самому Христу», поскольку он естественным образом указывает на Него и является «символом и нежным образом бесконечной любви Иисуса Христа».

51. Поэтому нельзя думать, будто подобная набожность может уводить или отдалять нас от Иисуса и Его любви. Напротив, она естественным и непосредственным образом направляет нас к Нему и только к Нему, призывая к драгоценной дружбе, наполненной диалогом, любовью, доверием и поклонением. Тот Христос, что изображён с пронзённым и пылающим Сердцем, — это тот же самый Христос, который из любви к нам родился в Вифлееме, ходил по Галилее, исцелял больных, принимал грешников и проявлял милосердие. Тот же самый Христос, который возлюбил нас до конца, раскрыв объятия на кресте, а затем воскрес и ныне живёт среди нас в славе.

ПОЧИТАНИЕ ЕГО ОБРАЗА

52. Хотя сам по себе образ Христа и Его Сердца не является объектом нашего поклонения, он также не сводится к какому-то одному из множества возможных изображений. Это не плод кабинетной выдумки или творения художника; это «не воображаемый символ, а реальный символ, который представляет собой средоточие, источник, откуда потекло спасение для всего человечества».

53. Человеческий опыт на всех этапах истории сделал образ сердца уникальным. Действительно, на протяжении веков и в самых разных уголках земли сердце превратилось в символ личной близости, привязанности, эмоционального тепла и способности любить. Выходя за рамки научных объяснений, ладонь, прижатая к сердцу друга, выражает особую ласку: когда двое влюблённых приближаются друг к другу, их сердца начинают биться быстрее; если нас предали или бросили, сердце словно сжимается от боли. Аналогичным образом, когда мы хотим сказать что-то глубоко личное, мы часто говорим, что «говорим от сердца». Язык поэзии выражает всю силу подобных переживаний. Исторически сердце обрело совершенно особую символическую ценность, выходящую за границы чистой условности.

54. Потому и понятно, что Церковь выбрала образ сердца, чтобы показать в нём человеческую и божественную любовь Иисуса Христа, раскрывая глубинное ядро Его Личности. И всё же, как бы красноречиво ни было пылающее сердце Христа, важно, чтобы оно не изображалось само по себе, в отрыве от Него. Тогда призыв к личной встрече и диалогу с Господом станет ещё более значимым [33]. Почтенный образ Христа, держащего Своё любящее Сердце, показывает нам и Его взгляд, обращённый прямо к нам, приглашающий к встрече, диалогу и доверию; мы видим также Его сильные руки, способные поддержать нас, и Его уста, которые лично к каждому из нас обращают Своё слово.

55. Преимущество сердца ещё и в том, что оно сразу воспринимается людьми как глубинный и объединяющий центр организма, выражающий целостность личности — в отличие от любой другой отдельной части тела. Будучи «частью, означающей целое», оно может ввести нас в заблуждение, если мы попытаемся сосредоточиться только на сердце, забыв о Самом Господе. Образ сердца должен вести нас к созерцанию Христа во всём богатстве и красоте Его человечества и божественности.

56. Какие бы художественные черты ни носило изображение Сердца Христова, в моменты молитвы перед ним нельзя думать, будто «от этого образа что-то просят или возлагают на него слепое упование, как некогда делали язычники». Напротив, «через эти образы, которые мы целуем и перед которыми преклоняемся, мы поклоняемся Самому Христу».

57. Некоторые подобные изображения и впрямь могут показаться нам бесвкусными или мало располагающими к молитве. Но это не настолько существенно, ведь они всего лишь побуждают нас к молитве. По восточной пословице, не стоит смотреть только на палец, указывающий на луну. Если в Евхаристии мы поклоняемся реальному присутствию Христа, то священные образы, хотя и освящённые, — всего лишь знаки, которые призывают нас устремить сердца ввысь и соединиться с Сердцем живого Христа. Образ, который мы чтим, — это приглашение дать место встрече с Христом и поклоняться Ему в том виде, в каком мы желаем Его представлять. Стоя перед образом, мы стоим перед Христом, а в Его присутствии «любовь замирает, созерцает тайну и погружается в неё в молчании».

58. Одновременно мы всегда должны помнить, что образ сердца говорит нам о плоти и о земном измерении реальности. Он указывает нам на Бога, Который захотел стать одним из нас, войти в нашу историю и идти с нами вместе по земному пути. Более абстрактные или стилизованные формы набожности не обязательно ближе к Евангелию, ведь именно в этом красноречивом и конкретном знаке явлено, как Бог пожелал открыться и приблизиться к нам.

ОЩУТИМАЯ ЛЮБОВЬ

59. С другой стороны, любовь и человеческое сердце не всегда неразрывны, ведь в сердцах людей могут царить и ненависть, и равнодушие, и эгоизм. Однако мы не сможем реализоваться как личности, если не откроем сердце другим; лишь через любовь мы становимся полностью собой. Глубинная часть нас, созданная для любви, осуществляет Божий замысел только тогда, когда мы учимся любить. А сердце — символ этой любви.

60. Предвечный Сын Божий в Своём абсолютном превосходстве возжелал любить каждого из нас человеческим сердцем. Его человеческие чувства стали «таинством» этой бескрайней и вечной любви. Следовательно, Его Сердце — это не просто символ какой-то отвлечённой духовной реальности. Вглядываясь в Сердце Господа, мы созерцаем физическую реальность — Его человеческую плоть, благодаря которой Он, подобно нам, обладает подлинными человеческими эмоциями и чувствами, только полностью преображёнными Его божественной любовью. Наша набожность должна вознестись к бесконечной любви Личности Сына Божия, но надо помнить, что Его божественная любовь неотделима от любви человеческой. Образ Его Сердца из плоти помогает нам это ясно увидеть.

61. Поскольку в массовом сознании сердце по-прежнему воспринимается как аффективный центр личности, оно остаётся лучшим способом указать на божественную любовь Христа, навсегда и неразрывно соединённую с Его целостной человеческой любовью. Пий XII отмечал, что, когда в Евангелии говорится о любви Сердца Христова, речь идёт «не только о Божественной милосердной любви, но и о любви человеческой». Ведь «Сердце Иисуса Христа, ипостасно соединённое с Божественной Личностью Слова, несомненно, билось любовью и всяким другим нежным чувством».

62. Отцы Церкви, выступая против тех, кто отрицал или преуменьшал истинное человечество Христа, настаивали на конкретной и зримой реальности Его человеческих чувств. Святой Василий Великий подчёркивал, что воплощение Господа было подлинным, а не воображаемым, и что «Господь воспринял наши естественные чувства». Святой Иоанн Златоуст обращал внимание на пример: «Если бы Он не имел нашей природы, то не скорбел бы время от времени». Святой Амвросий утверждал, что, приняв человеческую душу, Он принял и «страсти души». Для святого Августина наши человеческие чувства, которые Христос взял на Себя, теперь открыты для жизни благодати: «Господь Иисус принял эти страдания нашей человеческой слабости, так же как и плоть нашей слабости, не по необходимости, а сознательно и добровольно… дабы никто, кто испытывает скорбь и боль в тяготах жизни, не считал себя лишённым Его благодати». И наконец, святой Иоанн Дамаскин видел в подлинных человеческих чувствах Христа доказательство того, что Он воспринял всё наше естество, чтобы искупить и преобразить его целиком: значит, Христос принял всё, что принадлежит человеческой природе, дабы всё было освящено.

63. На этом месте можно вспомнить мысли одного современного богослова, который указывает, что «ввиду влияния греческой мысли, богословие долгое время отодвигало тело и чувства в сферу допредельного или подпорогового, а то и потенциально нечеловеческого; но то, что оно не смогло до конца разрешить в теории, получило решение в практике духовной жизни. Именно она, вместе с народным благочестием, сохранила связь с телесной, психологической и исторической реальностью Иисуса. Крестный путь, почитание ран Христа, Его Пречистой Крови и Пресвятого Сердца, а также различные евхаристические набожности… восполнили недосказанное в богословии, питая наше сердце и воображение, нашу нежную любовь ко Христу, нашу надежду и память, наши желания и чувства. Разум и логика пошли своими путями».

ТРОЯКАЯ ЛЮБОВЬ

64. Нам нельзя останавливаться только на человеческих чувствах Господа, какими бы трогательными и прекрасными они ни были. Созерцая Сердце Христа, мы видим, как сквозь возвышенные и тонкие эмоции, доброту и мягкость, а также подлинно человеческую привязанность раскрывается бесконечная божественная любовь. Словами Бенедикта XVI: «Из беспредельных просторов Своей любви Бог захотел войти в границы человеческой истории и человеческого бытия. Он принял Тело и Сердце, так что мы можем созерцать и встречать Бесконечного в конечном, Невидимое и Неизречённое — в человеческом Сердце Иисуса из Назарета».

65. Таким образом, образ Сердца Господа говорит нам о трёх видах любви. Прежде всего мы созерцаем Его бесконечную Божественную любовь. Затем мы обращаемся к духовному измерению Его человечества, в котором сердце есть «символ той пламенной любви, которая, будучи излита в Его душу, обогащает Его человеческую волю». И в-третьих, «оно также символ Его чувственной любви».

66. Эти три вида любви не отделены друг от друга и не идут параллельно, но действуют и проявляются в постоянном и живом единстве. Ведь «в свете веры, которая утверждает, что божественная и человеческая природа соединены в Личности Христа, мы видим неразрывную связь между нежной любовью физического Сердца Иисуса и двойной духовной любовью — человеческой и божественной».

67. Входя в Сердце Христа, мы чувствуем себя любимыми человеческим сердцем, наполненным чувствами, подобными нашим. Человеческая воля Иисуса свободно выбирает любить нас, и эта духовная любовь преисполнена благодати и милосердия. Когда мы погружаемся вглубь Его Сердца, нас охватывает величие Его бескрайней любви как Вечного Сына — любви, которую больше невозможно отделить от любви человеческой. Именно в Его человеческой любви, а не вне её, мы открываем Его божественную любовь: обретаем «бесконечное в конечном».

68. Неизменное и однозначное учение Церкви гласит, что наше поклонение Личности Христа нераздельно и неразрывно охватывает и Его божественную, и Его человеческую природу. С древних времён Церковь учит, что следует «поклоняться одному и тому же Христу, Сыну Бога и Сыну Человеческому, пребывающему и сущему в двух природах, неразлучно и нераздельно», и делаем мы это «единым актом поклонения… поскольку Слово стало плотью». Христу не поклоняются «в двух природах, вводя тем самым два отдельных акта поклонения»; напротив, мы совершаем «единый акт поклонения Богу-Слову, ставшему плотью, вместе с Его Собственной плотью».

69. Святой Иоанн Креста хотел объяснить, что в мистическом опыте бесконечная любовь воскресшего Христа не остаётся чуждой нашей жизни. Бесконечное каким-то образом «снисходит» к нам, чтобы мы могли через открытое Сердце Христа пережить подлинную взаимность любви. Ведь «вполне можно поверить, что птица низкого полёта способна поймать царского орла, если этот орёл сам снизошёл, желая быть пойманным» [50]. Святой Иоанн Креста также уточняет, что Невесте, «видя, как Жених пронзён любовью к ней, не остается ничего иного, кроме как стонать, ибо от этого стена и Он пронзён любовью к ней. Для влюблённых рана одного становится раной обоих». Для Иоанна Креста образ пронзённого бока Христа есть призыв к полному единению с Господом. Христос — это раненный олень, страдающий, когда мы не даём себя коснуться Его любовью, и исходящий к потокам воды, чтобы утолить жажду, находя отраду всякий раз, когда мы обращаемся к Нему:

«Вернись, голубка!

Раненый олень

на вершине холма,

отдохнув на ветру твоего полёта».

ТРИНИТАРНАЯ ПЕРСПЕКТИВА

70. Набожность к Сердцу Иисуса, представляющая собой прямое созерцание Господа, которое вовлекает нас в единение с Ним, по сути своей имеет христологический характер. Об этом говорит и Послание к Евреям, призывающее нас «с терпением проходить предлежащее нам поприще, взирая на Иисуса» (Евр 12,2). Одновременно нужно помнить, что Сам Иисус говорит о Себе как о пути к Отцу: «Я есмь Путь… никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин 14,6). Иисус хочет привести нас к Отцу. Поэтому с самого начала проповедь Церкви не останавливается на Иисусе, а восходит к Отцу. Как истоку и полноте, в конечном счёте, всю славу мы воздаём Отцу.

71. Обратимся, например, к Посланию к Ефесянам, где явственно видно, что наше поклонение направлено к Отцу: «Для сего преклоняю колени мои пред Отцом» (Еф 3,14). Существует «один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех» (Еф 4,6). «Во имя Господа нашего Иисуса Христа благодарите всегда и за всё Бога и Отца» (Еф 5,20). Ведь это Отец, «для Которого мы существуем» (1 Кор 8,6). В этом смысле святой Иоанн Павел II мог сказать, что «вся христианская жизнь есть великое паломничество в дом Отца». Таков же был опыт святого Игнатия Антиохийского, шедшего на мученическую кончину: «Во мне не осталось ни искры желания к вещам земным; во мне лишь звучит тихое журчание живой воды, шепчущей внутри: “Иди к Отцу”».

72. Прежде всего Отец — это Отец Иисуса Христа: «Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа» (Еф 1,3). Он есть «Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы» (Еф 1,17). Когда Сын стал человеком, все надежды и чаяния Его человеческого сердца были обращены к Отцу. Если мы всмотримся в то, как Христос говорит об Отце, то увидим полноту любви и нежности, которые Его человеческое сердце питало к Нему, постоянную и абсолютную нацеленность на Него [56]. Жизнь Иисуса среди нас — это путь ответа на непрестанный зов Его человеческого сердца: прийти к Отцу.

73. Мы знаем, что на арамейском языке Иисус называл Отца «Абба» — это тёплое и привычное в быту слово, которое некоторых людей заставляло недоумевать (ср. Ин 5,18). Именно так Он обратился к Отцу, выражая Своё смятение перед надвигающейся смертью: «Авва Отче! всё возможно Тебе; пронеси чашу сию мимо Меня; но не чего Я хочу, а чего Ты» (Мк 14,36). Иисус точно знал, что Отец всегда любил Его: «Ты возлюбил Меня прежде основания мира» (Ин 17,24). В Своём человеческом сердце Он радовался, услышав слова Отца: «Ты Сын Мой возлюбленный; в Тебе Моё благоволение» (Мк 1,11).

74. В Четвёртом Евангелии сказано, что вечный Сын «пребывал у груди Отчей» (ср. Ин 1,18) [58]. Святой Ириней так и утверждает: «Сын Божий изначала был при Отце». Ориген в свою очередь говорит, что Сын «непрестанно созерцает глубины Отца». Когда Сын воплотился, Он нередко проводил целые ночи на вершинах гор в разговоре со Своим любимым Отцом (ср. Лк 6,12). Он говорил нам: «Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему» (Лк 2,49). Мы видим, как Он возносил Свою хвалу: «Возрадовался Духом Святым Иисус и сказал: “Славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли”» (Лк 10,21). И в последний миг Он, полный доверия, воскликнул: «Отче! в руки Твои предаю дух Мой» (Лк 23,46).

75. Теперь обратимся к Святому Духу, Чьим пламенем наполнено Сердце Христа. Как однажды сказал святой Иоанн Павел II, Сердце Христа есть «шедевр Духа Святого» [61]. И это не просто факт из прошлого, ведь даже сейчас «Сердце Христово живёт действием Святого Духа, Которому Иисус приписывал вдохновение Своего миссионерского служения (ср. Лк 4,18; Ис 61,1) и Чьё сошествие Он обещал во время Последней Вечери. Именно Дух помогает нам постичь значение пронзённого бока Христа, из которого родилась Церковь (ср. Sacrosanctum Concilium, 5)». Одним словом, «только Святой Дух способен открыть нам всю полноту “внутреннего человека”, находящегося в Сердце Христа. Только Он может исподволь наполнять наши человеческие сердца этой полнотой».

76. Если мы стремимся глубже проникнуть в таинственное действие Духа, мы узнаём, что Он стонет в нас, взывая: «Авва!» Ведь «вы — сыны; Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: “Авва, Отче!”» (Гал 4,6). Потому что «Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы — дети Божии» (Рим 8,16). Святой Дух, действующий в человеческом Сердце Христа, непрестанно влечёт Его к Отцу. Когда Дух через благодать объединяет нас с чувствованиями Христа, мы становимся участниками отношений Сына с Отцом: «Вы приняли Духа усыновления, Которым взываем: “Авва, Отче!”» (Рим 8,15).

77. Таким образом, наша связь с Сердцем Христа преобразуется благодаря побуждению Духа, направляющего нас к Отцу — источнику жизни и главному источнику благодати. Христос не ожидает, что мы просто останемся в Нём: Его любовь — это «откровение милосердия Отца», и Он желает, чтобы мы, движимые Духом, живущим в Его Сердце, восходили к Отцу «вместе с Ним и в Нём». Мы воздаём Отцу славу «через» Христа, «с» Христом и «во» Христе. Святой Иоанн Павел II учил, что «Сердце Спасителя приглашает нас вернуться к любви Отца, являющейся источником всякой подлинной любви». Именно это хочет взрастить в наших сердцах Святой Дух, приходящий к нам через Сердце Христа. Поэтому литургия, оживотворяемая Духом, всегда возносится к Отцу из воскресшего Сердца Христа.

НОВЫЕ УЧЕНИЯ СВЯЩЕННОГО УЧИТЕЛЬСТВА

78. Сердце Христово по-разному присутствовало на всём протяжении истории христианской духовности. В Священном Писании и в первые века Церкви оно предстает в образе пронзённого бока Господа как источника благодати и призыва к глубокой встрече в любви. В этом же виде оно вновь появляется в творениях многих святых — как ранних, так и наших современников. В последние столетия эта духовность постепенно приобрела конкретные очертания набожности к Пресвятому Сердцу Иисуса.

79. Ряд моих предшественников в разные эпохи говорил о Сердце Христовом и призывал нас соединиться с Ним. В конце XIX века Лев XIII вдохновлял нас посвящать себя Пресвятому Сердцу, тем самым объединяя наш призыв к единению со Христом и наше благоговейное восхищение перед величием Его бесконечной любви. Спустя примерно тридцать лет Пий XI представил эту набожность как «сумму» переживания христианской веры. Пий XII провозгласил, что почитание Пресвятого Сердца Иисуса в наивысшей степени выражает — как возвышенный синтез — то поклонение, которого заслуживает Христос.

80. Позднее святой Иоанн Павел II увидел в распространении этой набожности за последние века ответ на всевозможные ригористские и «бестелесные» формы духовности, пренебрегавшие богатством Божьего милосердия. Одновременно он воспринимал её как своевременный призыв противостоять тенденции строить мир, который оставляет для Бога всё меньше места. «Набожность к Пресвятому Сердцу Иисуса, сложившаяся в Европе два века назад под влиянием мистического опыта святой Маргариты Марии Алакок, стала ответом на янсенистский ригоризм, в итоге принижавший бесконечное милосердие Божие… Людям третьего тысячелетия необходимо Сердце Христа, чтобы познать Бога и познать себя; им нужно это Сердце, чтобы строить цивилизацию любви».

81. Бенедикт XVI призывал нас распознавать в Сердце Христовом интимное и ежедневное присутствие в нашей жизни: «Каждому человеку нужен “центр” собственной жизни, источник истины и добра, из которого он черпает силы для будней, событий, обстоятельств и трудностей. Всем нам, когда мы останавливаемся в тишине, важно чувствовать не только биение собственного сердца, но и нечто более глубокое: биение надёжного присутствия, уловимого глазами веры, но в то же время куда более реального: присутствие Христа, Сердца мира».

ДОПОЛНИТЕЛЬНЫЕ РАЗМЫШЛЕНИЯ И АКТУАЛЬНОСТЬ ДЛЯ НАШЕГО ВРЕМЕНИ

82. Выразительный и символический образ Сердца Христова — не единственное средство, дарованное нам Святым Духом для встречи с любовью Христа, однако, как мы видели, оно обладает особым преимуществом. Вместе с тем ему постоянно необходимы обогащение, углубление и обновление через размышление, чтение Евангелия и духовный рост. Пий XII пояснял, что Церковь не утверждает, будто «мы должны в Сердце Иисуса созерцать и поклоняться некоему “формальному” образу, то есть совершенно полному и абсолютному знаку Его божественной любви, ведь сама сущность этой любви никаким сотворённым образом в полной мере выразиться не может».

83. Набожность к Сердцу Христову имеет существенное значение для нашей христианской жизни в той мере, в какой она выражает нашу открытость в вере и поклонении таинству Его божественной и человеческой любви. В этом смысле мы вновь можем утверждать, что Пресвятое Сердце есть своего рода «синтез» Евангелия. Нужно помнить, что видения или мистические откровения, описанные некоторыми святыми, которые с горячей ревностью способствовали распространению этой набожности, не являются чем-то, во что верующие обязаны верить, будто это само Слово Божие [76]. Тем не менее, они несут в себе богатство духовного вдохновения и могут принести обильную пользу, пусть при этом никто не чувствует себя обязанным следовать им, если они не помогают в его личном духовном пути. В то же время нельзя забывать, что, как подчёркивал Пий XII, данная набожность «не обязана своим происхождением частным откровениям».

84. Так, например, распространение практики евхаристического причастия в первые пятницы месяца стало мощным посылом в эпоху, когда многие перестали принимать Причастие, утратив уверенность в Божием милосердии и прощении, считая таинство скорее наградой за безупречную жизнь. В контексте янсенизма подобная практика принесла обильные плоды, поскольку она помогла яснее осознать, что в Евхаристии милосердная и всегда близкая любовь Сердца Христова приглашает нас к единению с Ним. Можно сказать, что и для нашей эпохи эта практика не менее актуальна, хотя и по другой причине. В условиях нашей суетной жизни, одержимости свободным временем, потреблением и развлечениями, сотовой связью и социальными сетями мы нередко забываем укреплять свою жизнь силой Евхаристии.

85. Хотя никто не обязан проводить Святой Час каждую неделю по четвергам, тем не менее данную практику стоит рекомендовать. Если мы совершаем её благоговейно, в единении со множеством братьев и сестёр, и если в Евхаристии мы открываем безмерную любовь Сердца Христова, то мы «вместе с Церковью поклоняемся знаку и проявлению божественной любви, дошедшей до того, что через Сердце воплотившегося Слова возлюбила весь род человеческий».

86. Для многих янсенистов это было трудно понять, потому что они смотрели с подозрением на всё человеческое, чувственное и телесное, а значит, видели в этой набожности некое отвлечение от “чистого” почитания Всевышнего Бога. Пий XII называл «ложным мистицизмом» эту элитарную установку некоторых групп, которые считали Бога столь величественным, отрешённым и далёким, что все аффективные проявления народного благочестия воспринимались ими как опасные и требующие церковного надзора.

87. Можно утверждать, что сегодня, вместо янсенизма, мы сталкиваемся с сильной волной секуляризации, стремящейся устроить мир без Бога. В наших обществах всё больше появляется разнообразных форм религиозности, которые не имеют ничего общего с личными отношениями с любящим Богом, но, напротив, представляют собой проявления “бестелесной духовности”. Вынужден предостеречь, что и внутри Церкви вновь всплывает пагубный янсенистский дуализм в новых формах. За последние десятилетия он набрал силу, но фактически это вспышка того же гностицизма, который в первые века христианства был серьёзной угрозой для духовной жизни, поскольку отрицал реальность «спасения плоти». Именно поэтому я обращаю свой взор на Сердце Христово и приглашаю всех нас возобновить нашу набожность к Нему. Надеюсь, что этот призыв окажется созвучным современным людям и поможет нам противостоять любому дуализму, старому или новому, на который столь действенным ответом является именно эта набожность.

88. Добавлю, что Сердце Христово освобождает нас и от другого дуализма, свойственного общинам и пастырям, чрезмерно увлечённым внешними делами, структурными реформами, мало связанными с Евангелием, навязчивыми планами реорганизации, мирскими проектами, секулярными образами мышления и обязательными программами. В результате получается христианство, лишённое нежного утешения веры, радости служения ближнему, пылкой преданности миссии, красоты познания Христа и глубокой благодарности за дружбу, которую Он нам дарит, и за высший смысл, который Он сообщает нашей жизни. Это тоже проявление иллюзорного и бестелесного «иномирия».

89. Когда мы поддаёмся подобным настроениям, столь распространённым в наши дни, мы, как правило, теряем желание избавиться от них. Вот почему мне хотелось бы предложить всей Церкви вновь сосредоточиться на любви Христа, явленной в Его Пресвятом Сердце. Ведь в Нём заключено всё Евангелие, своеобразный синтез истин нашей веры, всего, чему мы поклоняемся и что ищем в вере, и всего, что отвечает нашим глубочайшим чаяниям.

90. Созерцая Сердце Христово — воплощённый “синтез Евангелия” — мы можем, по примеру святой Терезы Младенца Иисуса, «возложить всё наше упование не на себя, а на безграничное милосердие Бога, Который любит нас безусловно и уже отдал нам всё на Кресте Иисуса Христа». Тереза смогла это сделать, потому что в Сердце Христа она открыла, что Бог есть любовь: «Мне явлено Его бесконечное милосердие, и через него я созерцаю и поклоняюсь другим Божественным совершенствам». Поэтому и существует простая молитва, обращённая прямо к Сердцу Христову: «Иисусе, уповаю на Тебя». Ничего больше говорить не нужно.

91. В последующих главах мы остановимся на двух важнейших аспектах, которые современная набожность к Пресвятому Сердцу должна объединять, чтобы продолжать нас питать и вести к Евангелию: это личный духовный опыт и коллективное миссионерское призвание.

ГЛАВА ЧЕТВЁРТАЯ. ЛЮБОВЬ, КОТОРАЯ ДАРУЕТ СЕБЯ КАК ПИТИЕ

92. Теперь вновь обратимся к Священному Писанию, вдохновенным текстам, в которых прежде всего мы встречаем Божие откровение. Там, а также в живом Предании Церкви, звучит то, что Господь хотел сказать нам на протяжении истории. Размышляя над несколькими отрывками из Ветхого и Нового Заветов, мы глубже проникнемся словом Божиим, которое вёло Его народ сквозь века в великом духовном паломничестве.

БОГ, КОТОРЫЙ ЖАЖДЕТ ЛЮБВИ

93. Библия показывает, как народ, шедший по пустыне и стремившийся к свободе, получил обещание изобилия живительной воды: «Вы будете черпать воду с весельем из источников спасения» (Ис 12,3). Мессианские пророчества постепенно собирались вокруг образа очищающей воды: «И окроплю вас чистою водою, — и вы очиститесь… и дух новый вложу в вас» (Иез 36,25–26). Эта вода должна была принести народу Божию полноту жизни, словно поток, льющийся из Храма и несущий в себе изобилие жизни и спасения. «И вот, по берегам потока — весьма много дерев по ту и другую сторону... и всякая душа живая, которая кишит, будет жить, куда только войдёт этот поток… Когда он впадёт в море, вода в море станет здоровою; всё будет живо, куда только войдёт этот поток» (Иез 47,7–9).

94. Еврейский праздник Кущей (Суккот), напоминавший о сорокалетнем скитании Израиля по пустыне, со временем ввёл в центр своего содержания символику воды. Во время празднования каждое утро совершался обряд возлияния воды, который достигал высшей торжественности в последний день праздника: по направлению к Храму шла торжественная процессия, жертвенник обходили семь раз, воду возносили Господу с громкими ликующими возгласами.

95. Начало мессианской эры описывается как открывающийся для народа источник: «И залью на дом Давида и на жителей Иерусалима дух умиления и умоляния, и они будут смотреть на Того, Которого пронзили… В тот день будет открыт источник дому Давидову и жителям Иерусалима для омовения греха и нечистоты» (Зах 12,10; 13,1).

96. Пронзённый, подобный изливающемуся источнику, и обильное излияние духа умиления: первые христиане не могли не увидеть в этих обещаниях исполнение в пронзённом боку Христа, дающем начало новой жизни. В Евангелии от Иоанна созерцается это свершение. Из прободенного бока Иисуса излилась вода Духа: «Один из воинов копьём пронзил Ему ребра, и тотчас истекла кровь и вода» (Ин 19,34). Евангелист затем вспоминает пророчество о «пронзённом» и «открытом источнике» (Ин 19,37; ср. Зах 12,10). Этим открытым источником является пронзённый бок Христа.

97. Прежде в том же Евангелии упоминалось о будущем свершении, когда «в последний великий день праздника» (Ин 7,37) Иисус обратился к ликующему народу, совершавшему процессии: «Кто жаждет, иди ко Мне и пей... у того, кто верует в Меня, из чрева потекут реки воды живой» (Ин 7,37–38). Однако, чтобы это исполнилось, должен был наступить Его «час», ведь «ещё не было на них Духа, потому что Иисус ещё не был прославлен» (Ин 7,39). Полнотой осуществления стало Его распятие, когда из Его бока истекли кровь и вода.

98. Книга Откровения возвращается к пророчествам о «пронзённом» и об «источнике»: «Узрит Его всякое око, и те, которые пронзили Его» (Откр 1,7); «Жаждущий пусть приходит, и желающий пусть берёт воду жизни даром» (Откр 22,17).

99. Пронзённый бок Иисуса есть источник любви, которую Бог многократно являл Своему народу. Вспомним некоторые слова:

«Ибо ты дорог в очах Моих, многоценен, и Я возлюбил тебя» (Ис 43,4).«Забудет ли женщина грудное дитя своё, чтобы не пожалеть сына утробы своей? Но если бы и она забыла, то Я не забуду тебя. Вот, Я начертал тебя на дланях Моих» (Ис 49,15–16).«И горы сдвинутся, и холмы покача́тся, но милость Моя не отступит от тебя, и завет мира Моего не поколеблется» (Ис 54,10).«Я возлюбил тебя любовью вечной и потому простёр к тебе благоволение Моё» (Иер 31,3).«Господь Бог твой среди тебя, Он силен спасти тебя; возликует о тебе радостью, будет милостив по любви Своей; будет торжествовать о тебе с ликованием» (Соф 3,17).

100. Пророк Осия доходит до того, чтобы говорить о Божием сердце, которое «узами человечными влёк их, узами любви» (Ос 11,4). И даже когда эту любовь отвергли, Господь восклицает: «Сердце Моё оборотилось во Мне, возгорелась вся жалость Моя» (Ос 11,8). Божия милосердная любовь всегда побеждает (ср. Ос 11,9) и находит высшее своё выражение в Христе, Который есть решающее Слово любви.

101. Пронзённое Сердце Христа вбирает в себя все провозглашения любви Божией, встречающиеся в Писании. Это не любовь на словах, но любовь, открывающаяся в ребре Его Сына, из которого льётся жизнь для возлюбленных Им, наполняя жаждущий народ. Как отмечал святой Иоанн Павел II, «основные элементы набожности [к Пресвятому Сердцу] органически входят в духовную жизнь Церкви во все времена; ведь от начала своего существования Церковь взирает на Сердце Христа, пронзённое на Кресте».

ОТЗВУКИ СЛОВА В ИСТОРИИ

102. Поглядим, как на разных этапах истории христианской веры понималось свершение этих пророчеств. Некоторые Отцы Церкви, особенно жившие в Малой Азии, говорили о пронзённом боку Иисуса как об источнике воды Святого Духа — то есть слова, его благодати и таинств, которые её передают. Мужество мучеников рождается из «небесного источника живых вод, текущих из ребра Христова», а по передаче Руфина — «из небесного и вечного потока, вытекающего из Сердца Христова». Мы, верующие, возрождаемся в Духе и выходим из расщелины в скале — «из Сердца Христова мы исходим». Пронзённый бок, осмысляемый как Его Сердце, наполненное Святым Духом, нисходит к нам полноводной рекой живой воды. «Весь источник Духа пребывает во Христе». Но полученный нами Дух не отдаляет нас от воскресшего Господа, а наоборот, преисполняет Его присутствием, ведь, питаясь от Духа, мы вкушаем Самого Христа. Сказано у святого Амвросия: «Пей от Христа, ибо Он — Скала, изливающая поток воды; пей от Христа, ибо Он есть Источник жизни; пей от Христа, ибо Он — река, струи которой веселят град Божий; пей от Христа, ибо Он — наш мир; пей от Христа, ибо из ребра Его истекает живая вода».

103. Святой Августин прокладывает путь к набожности к Пресвятому Сердцу как месту нашей личной встречи с Господом. Для него пронзённый бок Христа — не только источник благодати и таинств, но и символ нашего глубинного единения с Христом, место встречи любви. Именно там кроется источник величайшей мудрости — познания Христа. Августин пишет, что Иоанн, любимый ученик, возлежавший на груди Иисуса во время Тайной Вечери, приблизился к сокровенному святилищу Премудрости. Это не абстрактное богословское размышление: как поясняет святой Иероним, человек, способный к такому созерцанию, «наслаждается уже не красотою этого потокá, а пьёт живую воду, текущую из ребра Господа».

104. Святой Бернар, развивая символику пронзённого бока Господа, видит в ней явное раскрытие и излияние всей любви Его Сердца. Через эту рану Христос открывает нам Своё Сердце и даёт приобщиться бескрайнему таинству Своей любви и милосердия: «Я беру из чрева Господа то, в чём нуждаюсь, — ведь Его чрево переполнено милосердием, изливаемым сквозь отверстия, через которые оно стекает. Те, кто распинал Его, пронзили Ему руки и ноги, пронзили копьём бок. Сквозь эти отверстия я отведываю дикий мёд и елей из камня, то есть вкушаю и вижу, как благ Господь... Копьё пронзило Его душу вплоть до глубин Сердца. Теперь Он уже не может не сострадать моей немощи. Раны, нанесённые Его телу, открывают нам тайны Его Сердца; они дают нам созерцать величественную тайну Его милосердия».

105. Эта мысль встречается особенно ярко у Гильома (Вильгельма) из Сен-Тьерри, который приглашает нас войти в Сердце Иисуса, питающего нас от Собственной груди. И это неудивительно, если вспомнить его слова: «Искусство из искусств — это искусство любви... Любовь пробуждается Творцом природы и становится силой души, которая, следуя как бы закону притяжения, устремляется к своему истинному месту и цели». А подлинным местом, где любовь полностью царит, является Сердце Христово: «Господи, куда ведёшь Ты тех, кого Ты обнимаешь и прижимаешь к Своему Сердцу? Твоё Сердце, Иисусе, — это сладкая манна Твоего Божества, которую Ты хранишь в золотом сосуде Своей души (ср. Евр 9,4), и она превосходит всякое познание. Счастливы те, кто, погрузившись в эти глубины, сокрыты Тобой в глубине Твоего Сердца».

106. Святой Бонавентура объединяет эти два духовных направления. Он представляет Сердце Христово как источник таинств и благодати, одновременно побуждая нас к созерцанию этого Сердца в живых отношениях двух друзей, к личной встрече любви.

107. Бонавентура прежде всего помогает нам оценить всю красоту благодати и таинств, вытекающих из этого источника жизни, каким является пронзённый бок Господа: «Чтобы из ребра уснувшего на кресте Христа могла родиться Церковь и исполнилось Писание: “Будут смотреть на Того, Которого пронзили”, один из воинов копьём открыл Ему ребра. Это попущено божественным Промыслом для того, чтобы в крови и воде, истекших из этой раны, из сокрытого источника Его Сердца излилась цена нашего спасения и чтобы таинства Церкви передавали нам жизнь благодати. Так они становятся для живущих во Христе подобно чаше, которая наполняется от живого источника, струящегося в жизнь вечную».

108. Затем Бонавентура призывает нас сделать ещё один шаг, чтобы доступ к благодати не воспринимался как некая магия или некая неоплатоническая эманация, а открывался нам в непосредственных отношениях со Христом, в обитании в Его Сердце, так что каждый, кто пьёт из этого источника, становится другом Христа, сердцем любящим. «Поднимись же, душа, подруга Христова, и будь голубицей, что гнездится в расселине скалы; будь воробьём, что находит себе дом и неустанно его охраняет; будь горлицей, что прячет плоды своей целомудренной любви в этой пречистой расщелине».

РАСПРОСТРАНЕНИЕ НАБОЖНОСТИ К СЕРДЦУ ХРИСТОВУ

109. Постепенно пронзённый бок Христа как обитель Его любви и источник благодатной жизни начинает отождествляться с Его Сердцем, особенно в монашеской среде. Известно, что в истории христианства набожность к Сердцу Христову выражалась по-разному и что современные её формы, связанные с разнообразными духовными переживаниями, не могут быть напрямую выведены из средневековых обычаев, а тем более из библейских упоминаний, в которых мы находим лишь первые ростки этой набожности. И всё же сегодняшняя Церковь не отвергает ничего из тех благ, которые Святой Дух даровал ей на протяжении веков, поскольку она знает, что в отдельных аспектах этой набожности всегда возможно более глубокое и ясное понимание, открывающееся со временем.

110. Ряд святых женщин, рассказывая о своей встрече с Христом, описывали отдых на лоне Сердца Господа как источника жизни и внутреннего покоя. Таковыми были, к примеру, святые Лутгарда и Мехтильда Хакеборнская, святая Анжела Фолиньская и Дама Юлия Норвичская. Святая Гертруда из Хельфта, монахиня-цистерцианка, упоминает, как во время молитвы она преклонила свою голову на Сердце Христа и услышала его биение. В разговоре со святым Иоанном Евангелистом она спросила, почему он не описал это переживание в своём Евангелии, когда сам возлежал на груди Иисуса. Гертруда делает вывод, что «нежный звук этих ударов сердца был сбережён для современности, чтобы, услышав его, наш постаревший и охладевший к Богу мир смог обновиться в любви Божией». Можно ли предположить, что это действительно послание и для нашего времени, напоминание о том, что мир «состарился» и нуждается в новом восприятии вести о любви Христа? Святую Гертруду и святую Мехтильду нередко называют «самыми близкими доверенными Пресвятого Сердца».

111. Картузианцы, в особенности под влиянием Людольфа Саксонского, усматривали в набожности к Пресвятому Сердцу средство усиления любви и близости к Христу. Каждый, кто проходит сквозь рану Его Сердца, воспламеняется любовью. Святая Екатерина Сиенская писала, что страдания Господа недоступны нашему полному пониманию, но открытое Сердце Христа даёт нам живую личную встречу с Его безграничной любовью. «Я пожелал открыть тебе тайну Своего Сердца, позволив тебе увидеть его открытым, чтобы ты поняла, что Я люблю тебя гораздо сильнее, чем Я мог бы доказать тебе теми страданиями, которые когда-то претерпел».

112. Постепенно набожность к Сердцу Христа вышла за стены монастырей, обогатив духовность святых учителей, проповедников и основателей религиозных конгрегаций, которые впоследствии распространили её по всему миру.

113. Особое значение имела инициатива святого Иоанна Эда, который «после пылкой миссии, проповеданной совместно с его собратьями в Ренне, убедил епископа той епархии одобрить празднование праздника Поклонения Досточтимому Сердцу Господа нашего Иисуса Христа. Впервые такой праздник был официально признан Церковью. Вскоре после этого, в 1670–1671 годах, епископы Кутанса, Эвре, Байё, Лизьё и Руана также разрешили отмечать данный праздник в своих епархиях».

СВЯТОЙ ФРАНЦИСК САЛЬСКИЙ

114. В новое время следует отметить весомый вклад святого Франциска Сальского. Он часто созерцал открытое Сердце Христово, призывающее нас обитать в нём в личном любовном общении, освещающем тайны Его земной жизни. В своих трудах этот святой Учитель Церкви противостоял жёсткому морализму и формалистической набожности, предлагая взирать на Сердце Иисуса как на призыв к полному доверию тайне Его благодати. Об этом он писал и святой Жанне Франциске де Шанталь: «Я уверен, что мы больше не будем оставаться в себе самих… но пребудем в пронзённом боку Господа, ибо, помимо Него, мы не только ничего не можем сделать, но и не захотели бы сделать».

115. Для Франциска Сальского истинная набожность не имеет ничего общего с суеверием или «механическим» благочестием: напротив, она подразумевает личные отношения, где каждый чувствует себя индивидуально узнанным и любимым Христом. «Это пресвятое и столь любезное Сердце нашего Учителя, пылающее любовью, о которой Он свидетельствует нам, — Сердце, на котором написаны все наши имена… Воистину это источник огромного утешения — знать, что мы так глубоко возлюблены нашим Господом, который постоянно носит нас в Своём Сердце». При помощи образа наших имён, начертанных на Сердце Христовом, святой Франциск хотел подчеркнуть, что любовь Христа к каждому человеку не является абстрактной и безличной, но глубоко личностной, позволяющей каждому верующему почувствовать, что его знают и уважают в его неповторимости. «Как прекрасен этот небесный свод, где Господь — солнце, а Его грудь — источник любви, из которого насыщаются блаженные! Каждый из нас может взглянуть туда и увидеть своё имя, высеченное буквами любви, которые лишь истинная любовь способна прочитать и истинная любовь начертала. О Боже! И что же тогда, возлюбленная дочь, будет с нашими ближними, которых мы любим? Конечно, они тоже будут там, ведь даже если наши сердца не полны любви, они всё равно жаждут её и уже в чём-то причастны ей».

116. Франциск Сальский видел в переживании любви Христовой нечто насущное для духовной жизни, одну из важнейших истин веры: «Да, моя возлюбленная дочь, Он помышляет о тебе, и не только — даже твой волос не упадёт с головы без Его ведома: это догмат веры, и нельзя в нём сомневаться». Отсюда вытекает, что верующий получает способность к полному самоотречению в Сердце Христовом, где он обретает покой, утешение и силу: «О Боже! Какое счастье — оказаться так обнятым и преклониться на лоно Спасителя. Останься там, возлюбленная дочь, и, подобно другому любимцу Иоанну, пока остальные наслаждаются различными яствами за Господним столом, возложи свою голову, душу и дух в жесте полного доверия на любящее лоно этого дорогого Господа». «Надеюсь, что ты пребываешь в расселине голубицы и в пронзённом боку нашего возлюбленного Спасителя… Как благ Он, этот Господь, моя возлюбленная дочь! Как любвеобильно Его Сердце! Давай останемся здесь, в этом священном пристанище».

117. И в то же время, оставаясь верным своему учению об освящении повседневной жизни, Франциск предлагает переживать этот опыт именно в круговороте наших каждодневных дел, обязанностей и забот. «Ты спрашиваешь меня, как должны вести себя души, которые в молитве обретают эту священную простоту, это совершенное упование на Бога, во всех делах своей повседневной жизни? Отвечу: не только в молитве, но и во всех обычных обстоятельствах жизни они должны всегда углубляться в тот же дух простоты, полностью отдавая и вверяя свою душу, поступки и достижения воле Божьей — с любовью, отмеченной полным и абсолютным доверием, вверяясь благодати и покрову вечной любви, которой Божественное Провидение их окружает».

118. Вот почему, когда Франциск Сальский искал символ, который мог бы выразить его видение духовной жизни, он заключил: «Я подумал, любезная Матерь, что, если ты согласна, нам следует избрать эмблемой одно Сердце, пронзённое двумя стрелами и обвиваемое терновым венцом».

НОВОЕ ПРОВОЗГЛАШЕНИЕ ЛЮБВИ

119. Под спасительным влиянием салезианской духовности в конце XVII века в Пара-лe-Моньяль произошли описанные святой Маргаритой Марией Алакок удивительные явления Христа, которые, по её словам, повторялись с конца декабря 1673 года до июня 1675-го. Важнейшим из них стало провозглашение любви, нагляднее всего отразившееся в первом явлении. Иисус сказал: «Моё Божественное Сердце настолько охвачено любовью к людям и к тебе в частности, что, не в силах дольше скрывать пламя Своей пламенной благотворительности, Оно должно излиться через тебя и явиться им, чтобы обогатить их Своими драгоценными сокровищами, которые Я теперь тебе открываю».

120. Рассказ святой Маргариты Марии проникновенен и трогателен: «Он открыл мне чудеса Своей любви и непостижимые тайны Своего Пресвятого Сердца, которые ранее сокрывал от меня, пока впервые не раскрыл его мне столь очевидным и осязаемым образом, что у меня не оставалось места для сомнений». В дальнейших видениях этот утешающий смысл послания неоднократно повторяется: «Он открыл мне невыразимые чудеса Своей чистой любви и то, в какую крайность Она зашла, возлюбив человечество».

121. Глубокое осознание любви Иисуса Христа, переданное нам святой Маргаритой Марией, может побуждать нас к более тесному единению с Ним. Мы не обязаны принимать или перенимать все подробности её духовного опыта, в котором, как нередко бывает, Божественное вмешательство переплетается с человеческими факторами: личными стремлениями, заботами, внутренними образами. Подобные переживания всегда нужно оценивать в свете Евангелия и богатой духовной традиции Церкви, в то же время признавая их плодотворность для многих наших братьев и сестёр. Так мы можем распознать дары Святого Духа, проявленные в таких переживаниях веры и любви. Гораздо важнее любых отдельных подробностей — суть переданного нам послания, которую можно выразить словами, услышанными святой Маргаритой Марией: «Вот это Сердце, столь возлюбившее людей, что Оно ничего не пощадило, даже Истощив и истребив Себя, чтобы явить им Свою любовь».

122. Явление, таким образом, побуждает нас возрастать в личной встрече со Христом, возлагая всю надежду на Его любовь до полного и окончательного с Ним единения. «Необходимо, чтобы Божественное Сердце Иисуса, так сказать, заменило наше; чтобы лишь Оно жило и действовало в нас и для нас; чтобы Его воля… совершала в нас всё без малейшего нашего противления; наконец, чтобы Его чувства, мысли и желания заняли место наших собственных, прежде всего — Его любовь, дабы Он был любим в Себе и ради нас. И тогда, став всем для нас, мы сможем сказать со святым Павлом, что уже не мы живём, но Он живёт в нас».

123. В первом послании, полученном святой Маргаритой Марией, этот призыв был выражен в ярких, наполненных любовью и рвением словах: «Он попросил моё сердце, и я попросила Его взять его, что Он и сделал, после чего Он поместил меня в Своё пресвятое Сердце, в котором дал мне увидеть моё собственное сердце, подобное маленькому атому, и оно сгорало в пылающей печи Его сердца».

124. В других откровениях явственно видно, что Тот, Кто отдаёт Себя нам, — это воскресший и прославленный Христос, исполненный жизни и света. Хотя в разное время Он говорил о страданиях, которые претерпел ради нас, и об их неблагодарном отвержении, здесь мы видим не столько кровь и болезненные раны, сколько свет и пламя Господа жизни. Раны Страсти не исчезли, но предстают преображёнными. В этих словах раскрывается пасхальная тайна во всём своём сиянии: «Однажды, когда Пресвятые Дары были выставлены, Иисус предстал, преисполненный славы, с пятью ранами, сиявшими ярче солнца на Его священном Теле, а ещё сильнее на Его пречистой груди, которая показалась мне пылающей печью. Развернув Свои одежды, Он показал Своё самое любящее и любезное Сердце, являвшееся живым источником этих пламен. Именно тогда я узнала невыразимые чудеса Его чистой любви, которой Он бесконечно любит людей, но взамен получает лишь их неблагодарность и безразличие».

СВЯТОЙ КЛОД ЛЯ КОЛОМБЬЕР

125. Когда святой Клод Ля Коломбьер узнал об опыте святой Маргариты Марии, он тут же встал на её защиту и принялся распространять известие об этих явлениях. Ему выпала особая роль в развитии понимания набожности к Пресвятому Сердцу и её евангельского смысла.

126. Некоторые выражения святой Маргариты Марии, если понять их неправильно, могут делать чрезмерный акцент на наши жертвы и дары. Святой Клод настаивал, что истинное созерцание Сердца Иисуса, если оно подлинное, не ведёт к самодовольству или тщетному упованию на собственный опыт или человеческие старания, но дарует неизречённую способность вверять себя Христу, наполняя нашу жизнь миром, уверенностью и решимостью. Своё абсолютное доверие он выразил в знаменитой молитве:

«Боже мой, я столь убеждён, что Ты хранишь тех, кто уповает на Тебя, и что нам не может недоставать ничего, когда мы во всём надеемся на Тебя, что решаюсь впредь жить без всякой заботы и передать Тебе все мои тревоги… Я никогда не утрачиваю моей надежды. Я сохраню её до последнего мгновения жизни, и тогда все демоны преисподней будут стремиться отобрать её у меня… Другие пусть ищут счастья в своём богатстве или талантах; иные уповают на непорочность своей жизни, строгость покаяния или обилие милостыни, усердие в молитвах; а я, Господи, всё моё упование возлагаю на самое Упование. Оно никогда никого не обмануло… Уверен, что так я обрету вечную радость, потому что крепко надеюсь на неё и что я уповаю, о Боже, на Твою милость».

127. В записи от января 1677 года, упомянув твёрдую уверенность относительно своей миссии, Клод продолжил: «Я уяснил, что Бог желает, чтобы я послужил Ему в исполнении Его воли относительно этой набожности, которую Он внушил некоему доверенному лицу и ради которой пожелал воспользоваться моей немощью. Я уже успел применить её к нескольким людям».

128. Следует признать, что духовность блаженного Клода Ля Коломбьера стала замечательным синтезом глубочайшего и трогательного мистического опыта святой Маргариты Марии и живой, конкретной формы созерцания, характерной для Духовных упражнений святого Игнатия Лойолы. В начале третьей недели Упражнений Клод размышлял: «Две вещи глубоко поразили меня. Во-первых, поведение Христа перед лицом тех, кто пришёл взять Его под стражу. Его сердце полно горькой скорби; на Него обрушиваются страстные порывы и вся природа содрогается, но среди этого смятения и искушений Его сердце остаётся неуклонно обращённым к Богу, и Он без колебаний выбирает то, к чему призывает добродетель и величайшее совершенство. Во-вторых, поведение того же Сердца по отношению к предавшему Его Иуде, к апостолам, которые трусливо покинули Его, к священникам и всем прочим гонителям: ничто не смогло вызвать у Него ни малейшего гнева или возмущения. Я предстаю заново перед этим Сердцем, свободным от злобы и наполненным искренним состраданием даже к врагам».

СВЯТОЙ ШАРЛЬ ДЕ ФУКО И СВЯТАЯ ТЕРЕЗА МЛАДЕНЦА ИИСУСА

129. Святые Шарль де Фуко и Тереза Младенца Иисуса, не ставя перед собой особой цели, переосмыслили некоторые аспекты набожности к Сердцу Христову, помогая воспринять её ещё в более евангельском духе. Посмотрим, как эта набожность проявилась в их жизни. В следующей главе мы вернёмся к ним, чтобы показать ту особую миссионерскую грань, которую каждый из них внёс в это благочестие.

130. В Люе Шарль де Фуко обычно вместе со своей кузиной Мари де Бонди посещал Пресвятые Дары. Однажды она показала ему образ Пресвятого Сердца. Эта кузина, как признавался сам Шарль, сыграла решающую роль в его обращении: «Раз Бог избрал тебя первым орудием Своих милостей ко мне, от тебя всё и началось. Не обрати ты меня, не приведи меня к Иисусу и не учи меня понемногу, буквально по буквам, всему святому и доброму, где бы я был теперь?» То, что Мари пробудила в нём, — это острое осознание любви Иисуса. Именно в этом суть, и оно соотносилось с набожностью к Сердцу Иисуса, в котором он обретал безграничное милосердие: «Будем надеяться на безграничное милосердие Того, Кого ты позволила мне узнать в Его Сердце».

131. Позднее отец Анри Ювелин, его духовник, помог Шарлю глубже проникнуть в неоценимую тайну «этого благословенного Сердца, о Котором ты так часто мне говорила». 6 июня 1889 года Шарль посвятил себя Пресвятому Сердцу, в котором обрёл неограниченную любовь. Он говорил Христу: «Ты даровал мне так много благ, что неблагодарностью перед Твоим Сердцем было бы усомниться, будто Оно не готово обильно одарять меня всеми благами, какими бы великими они ни были; ибо Твоя любовь и щедрость безграничны». Впоследствии он стал жить отшельником «под именем Сердца Иисуса».

132. 17 мая 1906 года, в тот же день, когда брат Шарль уже не мог в одиночестве совершать Мессу, он записал своё обещание «дать Сердцу Иисуса жить во мне, чтобы жил уже не я, а Сердце Иисуса жило во мне, как жило оно в Назарете». Его дружба с Иисусом, общение «сердце к Сердцу», не имела ничего общего с замкнутой набожностью. Она вдохновляла аскетический образ жизни, который он вёл в Назарете, стремясь подражать Христу и уподобиться Ему. Любовь к Сердцу Иисуса заметно сказывалась на его стиле жизни: его «Назарет» непрестанно питался его личным общением с Сердцем Христовым.

133. Подобно святому Шарлю де Фуко, святая Тереза Младенца Иисуса испытала на себе влияние великого возрождения набожности, охватившего Францию в XIX веке. Отец Альмир Пишон, духовный наставник её семьи, считался ревностным апостолом Пресвятого Сердца. Одна из её сестёр взяла себе имя в монашестве — «сестра Мария Пресвятого Сердца», а монастырь, куда вступила Тереза, тоже был посвящён Пресвятому Сердцу. И всё же её личная набожность к Сердцу Христову приобрела некоторые отличительные черты по сравнению с распространённым в то время благочестием.

134. Когда Терезе было пятнадцать лет, она могла сказать об Иисусе как о Томе, «Чьё сердце бьётся в унисон с моим». Спустя два года, говоря об образе Сердца Христа, увенчанного терниями, она писала в письме: «Ты знаешь, что у меня своё, не как у всех, представление о Пресвятом Сердце. Я полагаю, что Сердце моего Жениха принадлежит мне одной, как и моё Ему одному; и тогда, вдали от всех, я беседую с Ним в очаровательном уединении нашего “сердце к сердцу”, ожидая того дня, когда увижу Его лицом к лицу».

135. В одном из своих стихотворений Тереза выразила суть своей набожности, которая больше связана с дружбой и безопасной уверенностью, чем с упованием на собственные жертвы:

«Мне нужно сердце, пылающее нежной любовью,

Чтобы опираться на него всегда,

Которое любит во мне всё — даже мою немощь...

И никогда не оставит меня ни днём, ни ночью…

Мне нужен Бог, Который примет мою природу,

И станет моим братом, способным страдать!..

Ах, я знаю хорошо: всё наше праведное

В Твоих очах ничтожно…

Поэтому я, для своего чистилища,

Избираю Твою пылающую любовь, о Сердце моего Бога!»

136. Пожалуй, самый важный текст для понимания набожности Терезы к Сердцу Христову — это письмо, написанное за три месяца до её смерти к её другу Морису Беллиеру. «Когда я вижу, как Мария Магдалина выходит навстречу множеству гостей и омочает слезами ноги своего обожаемого Учителя, Которого она впервые прикасается, я чувствую, что её сердце постигло бездны любви и милосердия Сердца Иисуса; и, несмотря на грехи, в этом сердце любви не только было готово простить её, но и осыпать дарами Своей Божественной близости, возвести на высочайшие вершины созерцания. Ах, дорогой мой брат! С тех пор как мне была дарована благодать понять тоже — любовь Сердца Иисуса, я признаюсь, что она изгнала из моего сердца всякий страх. Воспоминание о моих грехах смиряет меня, побуждает не надеяться на свои силы, ибо они лишь слабость, однако это же воспоминание говорит мне о милосердии и любви ещё сильнее».

137. Моралисты, которые стремятся ограничить Божие милосердие и благодать, могут заметить, что Тереза могла так говорить, потому что она святая, а простому человеку это не доступно. Так они, по сути, отрывают неповторимую свежесть духовности святой Терезы от самого сердца Евангелия. Увы, в некоторых христианских кругах по сей день пытаются «загнать» Святого Духа в узкие рамки, чтобы всё оставалось под их контролем. Но эта проницательная Учительница Церкви опровергает их своими словами: «Даже если бы я совершила все возможные преступления, я бы не перестала уповать; чувствую, что вся эта бездна моих проступков стала бы лишь каплей воды в пылающей печи».

138. Сестре Марии, которая восхищалась её готовностью идти на любой подвиг ради любви к Богу — вплоть до мученичества, — Тереза дала пространный ответ в письме, ставшем одним из важнейших памятников христианской духовности. Эту страницу стоит перечитать тысячу раз, чтобы проникнуться её глубиной, ясностью и красотой. В ней Тереза помогает сестре, «Марии Пресвятого Сердца», не ограничивать эту набожность страданием, тогда как некоторые видели в «возмещении» прежде всего накопление жертв и добрых дел. Для Терезы же главным и наилучшим приношением, угодным Сердцу Христову, было доверие: «Мои порывы к мученичеству — ничто; они не даруют мне того безграничного упования, что я ощущаю в своём сердце. По правде сказать, это скорее духовное богатство, способное сделать нас несправедливыми, когда мы начинаем в нём успокаиваться и мним, будто это нечто великое… что доставляет Ему радость, — это то, что Он видит, как я люблю мою малость и бедность, то слепое упование, какое у меня есть на Его милосердие… вот всё моё сокровище… Если ты хочешь испытывать радость и влечения к страданию, то ты ищешь утешения для себя… Пойми, чтобы быть жертвой любви, чем слабее душа, чем меньше в ней желаний и добродетелей, тем более она пригодна для действия этого поглощающего и преображающего огня… О, как бы я хотела помочь тебе понять то, что чувствую!... Ибо одно лишь упование, только упование ведёт нас к Любви».

139. Во многих своих записках Тереза рассказывает о борьбе с духовностью, чрезмерно сосредоточенной на наших усилиях, заслугах, жертвах и «зарабатывании неба». Для неё «заслуга не в том, чтобы делать или давать многое, а в том, чтобы принимать». Снова перечитаем эти столь выразительные тексты, где она подчёркивает этот момент и предлагает простой и быстрый способ «взять Господа за Его Сердце».

140. Племяннице Леонии она пишет: «Уверяю тебя, что Бог куда добрее, чем ты думаешь. Ему достаточно одного взгляда, вздоха любви… Что до меня, я считаю совершенство лёгким, потому что поняла: надо схватить Иисуса за Его Сердце… Смотри, к примеру, ребёнок, только что расстроивший свою мать… Если он подходит к ней, протягивает ручки, улыбается и говорит: “Поцелуй меня, я больше так не буду”, — разве мать сможет не прижать его к своему сердцу, забыв о его детских шалостях? Правда, она знает, что при случае он опять повторит то же самое, но это не важно: стоит ему снова взять её за сердце, и его не накажут».

141. А в письме отцу Адольфу Рулану она продолжает: «Мой путь — весь в любви и уповании. Мне непонятны души, которые боятся столь нежного Друга. Иногда, читая отдельные духовные трактаты, где совершенство представляется словно опутанным тысячью преград и тьмой иллюзий, я быстро устаю; я закрываю эти “учёные” книги, которые утомляют мой ум и высушивают сердце, и открываю Священное Писание. Тогда всё становится для меня светлым: одно-единственное слово раскрывает моей душе беспредельные горизонты; совершенство представляется простым: надо лишь признать своё ничтожество и отдаться Богу, как дитя на руки».

142. В другом письме она связывает это с любовью отца к ребёнку: «Не думаю, что сердце отца способно отвергнуть сыновнее упование своего ребёнка, если он знает его искренность и любовь. Конечно, он осознаёт, что сын ещё не раз оступится, но всегда готов простить его, если сын будет брать его за сердце».

ОТГОЛОСКИ В ОБЩЕСТВЕ ИИСУСА

143. Мы видели, что святой Клод Ля Коломбьер связал духовный опыт святой Маргариты Марии с логикой Духовных упражнений. Думаю, стоит сказать несколько слов о роли Пресвятого Сердца в истории Общества Иисуса.

144. Духовность Общества Иисуса всегда стремилась к «внутреннему познанию Господа, чтобы всё полнее любить и следовать за Ним». В Духовных упражнениях святой Игнатий призывает нас рассматривать евангельскую сцену, где «воин копьём пронзил Ему ребро — и тотчас истекли кровь и вода». Когда совершающий упражнения вглядывается в пронзённый бок Распятого, Игнатий предлагает ему войти в Сердце Христа. Так открывается путь к расширению собственного сердца, на чём настаивал тот, «кто был мастером чувств», по словам святого Петра Фавра в письме к самому святому Игнатию. Отец Хуан Альфонсо де Поланко повторяет то же выражение в биографии Игнатия: «[Кардинал Гаспаро Контарини] понял, что в отце Игнатии он встретил мастера чувств». «Коллоквии», которые Игнатий предлагает в упражнениях, — это важная часть такого «воспитания» сердца: в них мы чувствуем евангельское послание сердцем и беседуем о нём с Господом. Святой Игнатий указывает, что мы можем изливать Ему свои тревоги и спрашивать Его совета. Любой, кто проходит эти упражнения, видит, что они составляют диалог «сердце к Сердцу».

145. Святой Игнатий доводит свои размышления до кульминации у подножия креста и предлагает духовно практикующему горячо попросить Распятого, «как один друг другого, как слуга своего Господина», указать, что он может сделать для Него. Итог упражнений — «Созерцание, помогающее стяжать любовь», которое рождает благодарение и приношение «памяти, ума и воли» тому Сердцу, из которого исходит и которым даруется всё доброе. Это внутреннее созерцание не плод одного нашего ума и усилий, а дар, которого нужно просить у Бога.

146. Этот опыт вдохновил длинную плеяду иезуитов, прямо писавших о Сердце Христовом: святого Франциска Борджа, святого Петра Фавра, святого Альфонса Родригеса, отца Альвареса де Пас, отца Винченцо Карафу, отца Каспера Дружбицкого и многих других. В 1883 году иезуиты заявили: «Общество Иисуса с радостью и благодарностью принимает и воспринимает как свою обязанность, вверенную ему Господом нашим Иисусом Христом, — практиковать, развивать и распространять набожность к Его Божественному Сердцу». В сентябре 1871 года отец Петер Ян Бекс посвятил Общество Пресвятому Сердцу Иисуса, и в знак того, какое важное место эта набожность занимает в жизни Общества, отец Педро Аррупе обновил это посвящение в 1972 году, пояснив свой шаг такими словами: «Я желал бы сказать Обществу то, о чём не могу умолчать. С самых моих первых дней в новициате я был уверен, что то, что мы называем набожностью к Пресвятому Сердцу, символически выражает глубину игнатианской духовности и обладает — ultra quam speraverint — необычайной силой для её совершенства и апостольской плодотворности. Я и сейчас придерживаюсь этой убеждённости… В этой набожности я нахожу один из глубочайших источников моей внутренней жизни».

147. Святой Иоанн Павел II, призывая «всех членов Общества ещё ревностнее продвигать эту набожность, отвечающую чаяниям нашего времени», сделал это именно потому, что видел тесную связь между почитанием Сердца Христова и игнатианской духовностью. Ведь «желание “глубже познать Господа” и “говорить” с Ним сердце к Сердцу — это характерная черта игнатианской духовной и апостольской динамики, обусловленной Духовными упражнениями, и она полностью служит любви Сердца Божия».

ШИРОКИЙ ПОТОК ВНУТРЕННЕЙ ЖИЗНИ

148. Набожность к Сердцу Христову вновь и вновь проявляется в духовном пути многих святых, причём каждый переживает её по-своему. Во всех случаях она приобретает новые оттенки. Например, святой Венсан де Поль часто говорил, что Господу нужно прежде всего наше сердце: «Бог, главным образом, просит нашего сердца — нашего сердца — и именно это имеет значение. Как получается, что человек, не имеющий богатств, может стяжать большую заслугу, чем тот, кто, обладая множеством имущества, всё раздаёт? А всё потому, что первый отдаёт то малое, что у него есть, с большей любовью; а именно этого Бог и хочет…» Значит, мы призваны соединять своё сердце с Сердцем Христа. «На какие только благословения не может надеяться сестра от Бога, если она всем сердцем старается уподобить своё сердце Сердцу Господа нашего!» 

149. Порой мы склонны считать эту тайну любви прекрасной реликвией прошлого, чудесной духовностью минувших времён. Но следует постоянно напоминать себе, что, как говорил один святой миссионер, «это Божественное Сердце, позволившее пронзить Себя копьём врага, дабы из святой раны излить те таинства, которыми была создана Церковь, никогда не переставало любить». Более близкие к нашему времени святые — такие, как святой Пий из Пьетрельчины, святая Тереза из Калькутты и многие другие, — тоже с глубокой набожностью говорили о Сердце Христовом. Здесь можно вспомнить и опыт святой Фаустины Ковальской, который вновь поднимает тему почитания Сердца Христова, в особенности подчёркивая славное бытие Воскресшего Господа и Его божественное милосердие. Вдохновившись её переживаниями и духовным наследием святого Юзефа Себастьяна Пельчара (1842–1924), святой Иоанн Павел II особенно тесно связал свои размышления о Божественном милосердии с набожностью к Сердцу Христову: «Церковь особо исповедует и почитает милосердие Божие, когда обращается к Сердцу Христову. Именно приближаясь к Христу в тайне Его Сердца, мы зрим этот аспект откровения Отчей милосердной любви, составляющей центральное содержание мессианской миссии Сына Человеческого». Святой Иоанн Павел II также говорил о Пресвятом Сердце с сугубо личной окраской, признавая, что «оно говорит ко мне с самой юности».

150. Стойкая актуальность набожности к Сердцу Христову особенно очевидна в деле евангелизации и воспитания, которое совершают многочисленные мужские и женские конгрегации, возникновение которых было тесно связано с этой глубоко христологической набожностью. Перечислить их все невозможно, поэтому возьмём два примера наугад: «Основатель [святой Даниэль Комбони] открыл в тайне Сердца Иисуса источник силы для своего миссионерского призвания». «Увлечённые желаниями Сердца Иисуса, мы хотим, чтобы люди возрастали в достоинстве — как люди и как дети Божии. Нашей отправной точкой является Евангелие со всем тем, чего оно от нас требует: любви, прощения и справедливости, солидарности с бедными и отверженными миром». То же можно сказать о множестве храмов во всём мире, посвящённых Сердцу Христову: они по-прежнему остаются сильнейшим источником обновления в молитве и духовном рвении. Всем, кто в какой-либо форме сопричастен этим пространствам веры и милосердия, я посылаю своё отеческое благословение.

НАБОЖНОСТЬ УТЕШЕНИЯ

151. Рана в боку Христа, из которой истекает живая вода, остаётся открытой и в Его Воскресшем Теле. Глубокая рана копья и колючки тернового венца, обычно изображаемые в иконографии Пресвятого Сердца, неотделимы от этой набожности, в которой мы созерцаем любовь Христа, принёсшего Себя в жертву без остатка. Сердце Воскресшего Господа хранит следы полного самоотречения, которое сопровождалось мучительными страданиями ради нас. Нормально, что верующие стремятся ответить не только на безмерный поток этой любви, но и на страдания, добровольно принятые Господом ради неё.

152. Стоит восстановить один важный аспект духовности, сопутствующей набожности к Сердцу Христову, а именно внутреннее желание утешить это Сердце. Здесь я не буду касаться практики «возмещения», поскольку, на мой взгляд, она больше соотносится с общественным измерением данной набожности и будет рассмотрена в следующей главе. Сейчас же хотелось бы остановиться на том желании, которое часто возникает в сердцах верующих, когда они созерцают в любви тайну Страстей Христовых и переживают её не просто как воспоминание, но как событие, актуализируемое для нас благодатью — более того, позволяющее нам таинственным образом присутствовать при совершающемся искуплении. Если мы действительно любим Господа, неужели мы не захотим утешить Его?

153. Папа Пий XI стремился обосновать эту особую форму набожности осознанием того, что тайна нашего искупления, совершённого Христовыми Страданиями, по благодати Божией превосходит любые границы времени и пространства. На Кресте Иисус принёс Себя в жертву за все грехи — и уже совершённые, и ещё не свершённые (включая и наши). Точно так же и наши нынешние поступки, которыми мы желаем принести Ему утешение, будучи сопряжены с вечностью, достигают Его пронзённого Сердца. «И если из-за наших грехов, ещё не совершённых, но уже предвиденных, душа Иисуса была печальна до смерти, то несомненно, что одновременно Он нашёл и некое утешение в предвиденном Им нашем возмещении, ибо тогда “явился Ему Ангел с небес” (Лк 22,43), чтобы поддержать Сердце Его, тяготимое скорбью и ужасом. И потому и поныне мы можем, и должны, чудесным, но воистину реальным образом, утешать это Пресвятое Сердце, непрестанно поражаемое грехами неблагодарных людей».

154. Некоторым покажется, что у такого взгляда на набожность к Пресвятому Сердцу нет твёрдого богословского обоснования. Но у сердца есть свой разум. Чувство веры (sensus fidelium) подсказывает здесь нечто, выходящее за пределы человеческой логики, указывая на то, что Страсти Христовы — это не только событие прошлого, а реальность, в которой мы можем участвовать верой. Созерцание Христовой жертвы на Кресте в христианском благочестии — это не простое воспоминание. И эта убеждённость имеет крепкую богословскую основу. Сюда же стоит прибавить и осознание наших собственных грехов, которые Иисус вознёс на Своих израненных плечах, и нашей ограниченности перед любовью, что во все времена неизмеримо больше нас.

155. Можно также задать вопрос: как молиться к Господу жизни, Который воскрес из мёртвых и царствует в славе, и одновременно утешать Его в страдании? Нужно понимать, что в Его Воскресшем Сердце по-прежнему остаётся эта рана как вечная память, а действие благодати даёт опыт, не ограниченный одним моментом прошлого. Размышляя над этим, мы оказываемся приглашены к мистическому пути, превосходящему наше чисто интеллектуальное восприятие, но при этом твёрдо укоренённому в Слове Божием. Папа Пий XI раскрывает это так: «Каким же образом наши деяния возмещения могут утешать Его теперь, когда Христос уже царствует в небесном блаженстве? На это можно ответить словами святого Августина, весьма уместными здесь: “Дай мне любящего, и он поймёт, что я говорю”. Тот, кто горячо любит Бога, обратив взор на прошлое, может мысленно переживать страдания Христа ради людей, видеть Его печаль, скорбь и тяжкие тяготы — “нас ради человек и нашего ради спасения”, изнеможение от тоски и горечи, ведь Он “изъязвлён был за грехи наши” (Ис 53,5), и именно Его ранами мы исцелились. Чем глубже верующий созерцает все эти вещи, тем яснее понимает, что грехи человечества любой эпохи были причиной передачи Христа на смерть».

156. Эти слова Пия XI заслуживают серьёзного внимания. Когда в Писании говорится, что верующие, не живущие по вере, «снова распинают в себе Сына Божия» (Евр 6,6), или когда Павел, принося в жертву свои страдания ради других, утверждает: «В плоти моей дополняю недостаток в страданиях Христовых» (Кол 1,24), или когда в Своих Страстях Христос молится не только за тогдашних Своих учеников, но и за «уверовавших по слову их» (Ин 17,20), — всё это бросает вызов нашему привычному образу мышления. Эти тексты указывают, что нельзя радикально отделить прошлое от настоящего, как бы это ни выходило за рамки обычной логики. Ведь Евангелие, во всём своём богатстве, дано нам не только для благочестивого чтения, но и для того, чтобы мы жили им в делах любви и во внутреннем опыте. И это касается прежде всего тайны смерти и воскресения Христа. Наши временные разграничения не способны охватить всю полноту этого верного и непрерывного опыта веры, лежащего в основе как нашего единения со Христом в Его страдании, так и силы, утешения и дружбы, которыми мы наслаждаемся вместе с Ним в Его воскресшей жизни.

157. Таким образом, мы видим неразрывность пасхальной тайны во взаимодополняющемся соединении этих двух аспектов. Одна и та же тайна, являясь нам в благодати обеих своих сторон, гарантирует, что когда мы жертвуем свои собственные скорби Христу для Его утешения, эти наши страдания озаряются и преображаются пасхальным светом Его любви. Мы разделяем эту тайну в собственной жизни, потому что Сам Христос прежде соединил Свою жизнь с нашей. Он пожелал, будучи Главой, пережить то, что впоследствии будет переживать Его Тело — Церковь: как наши раны, так и наше утешение. Когда мы живём в Божией благодати, это взаимопроникновение становится для нас подлинным духовным переживанием. Иначе говоря, Воскресший Господь, действуя Своею благодатью, таинственным образом приобщает нас к Своим Страданиям. Сердца верующих, которые уже знают радость Воскресения, но вместе с тем желают участвовать в Страстях Господа, понимают это. Они стремятся соучаствовать в Его Страданиях, принося Ему те страдания, невзгоды, разочарования и страхи, которые несёт их жизнь. И не остаются в этом одинокими, ведь их страдания есть и участие в страданиях мистического Тела Христова, святого путника-народа Божия, который во все времена и во всех краях соучаствует в Страстях Христа. Поэтому «набожность утешения» совсем не абстрактна и не внеисторична; она обретает плоть и кровь на пути Церкви сквозь историю.

158. Естественное желание утешить Христа, рождаясь от скорби созерцания Его страданий ради нас, возрастает по мере честного признания наших дурных склонностей, зависимостей, привязанностей, слабой веры и пустых замыслов, а вместе с тем и наших реальных грехов, а также бессилия нашего сердца откликнуться на любовь Господа и осуществить Его замысел о нас. Этот опыт очищает, ибо любовь нуждается в очищении слезами, которые, в конечном счёте, делают нас более жаждущими Бога и менее замкнутыми на себе.

159. Чем глубже наше стремление утешить Господа, тем глубже и наше искреннее чувство «сокрушения». Сокрушение — это «не чувство вины, порождающее уныние или навязчивую мысль о собственной недостойности, а благотворный “укол”, очищающий и исцеляющий сердце. Признав свой грех, мы открываемся действию Святого Духа, источника живой воды, которая бьёт внутри нас ключом и вызывает слёзы… Но это не слёзы жалости к себе, на что нас часто толкают искушения… Слёзы сокрушения — это слёзы подлинного раскаяния в том, что мы оскорбили Бога своими грехами, и осознания нашей вечной задолженности перед Ним… Точно так же как вода, падая капля за каплей, может выточить камень, так и слёзы постепенно смягчают ожесточённое сердце. И тут раскрывается чудо скорби — “спасительная печаль”, приносящая величайший мир… Сокрушение сердца не плод наших усилий, а благодать, и потому её нужно вымаливать». Это значит «просить о страдании вместе со Христом, о печали со Христом, о слезах и глубоком ощущении боли от великих мучений, перенесённых Христом ради меня».

160. Потому-то я и прошу никоим образом не принижать пылкую набожность святого верующего народа Божия, который в своей простонародной религиозности стремится утешить Христа. Также предлагаю всем задуматься над тем, не содержится ли в некоторых проявлениях любви, желающей утешить Господа, больше разумности, правды и мудрости, чем в холодных, отдалённых, расчётливых и формальных проявлениях любви, практикуемых теми, кто заявляет о «более зрелой и углублённой» вере.

161. Созерцая Сердце Христа и Его жертву до смерти, мы обретаем великое утешение. Скорбь, поселившаяся в нас, сменяется беспредельным доверием, и в итоге в душе остаются благодарность, нежность, покой, царство любви Христовой в нашей жизни. Таким образом, «сокрушение перестаёт быть источником тревоги, а становится исцелением для души, ибо оно подобно бальзаму, который обрабатывает рану греха и подготавливает нас к Божьему прикосновению». Наши страдания соединяются со страданиями Христа на Кресте. Если мы верим, что благодать способна преодолеть все расстояния, значит, Христос Своими страданиями соединил Себя со страданиями Своих учеников всех времён и всех мест. И тогда, когда мы переживаем боль, мы чувствуем внутреннее утешение, зная, что Христос страдает вместе с нами. В стремлении утешить Его мы в конечном счёте сами обретаем утешение.

162. Но в определённый момент созерцания мы непременно услышим и срочный призыв Господа: «Утешайте, утешайте народ Мой!» (Ис 40,1). Ведь, по слову святого Павла, Бог даёт нам утешение «чтобы и мы могли утешать находящихся во всякой скорби тем утешением, которым Бог утешает нас Самих» (2 Кор 1,4).

163. Это побуждает нас глубже осознать общинное, социальное и миссионерское измерение любой подлинной набожности к Сердцу Христову. Ведь Сердце Христово, ведя нас к Отцу, в то же время посылает нас к братьям и сёстрам. В плодах служения, братства и миссии, которые побуждает нас нести в жизнь Сердце Христово, и исполняется воля Отца. Вот так круг и замыкается: «Тем прославится Отец Мой, если вы принесёте много плода» (Ин 15,8).

ГЛАВА ПЯТАЯ. ЛЮБОВЬ ЗА ЛЮБОВЬ

164. В духовном опыте святой Маргариты Марии Алакок мы видим не только горячее провозглашение любви ко Христу, но и сугубо личный, взыскательный призыв вверить Ему нашу жизнь. Осознание, что мы возлюблены, и глубокое доверие к этой любви вовсе не уменьшают нашего желания щедро ответить, несмотря на нашу хрупкость и несовершенства.

ЖАЛОБА И ПРОСЬБА

165. Начиная со второго великого явления святой Маргарите Марии, Иисус говорит о печали, которую Он испытывает из-за того, что Его великая любовь к человечеству встречает «лишь неблагодарность и безразличие», «холодность и презрение». И это, добавляет Он, «больнее Мне всего того, что Я претерпел в Моих Страданиях».

166. Иисус говорит о Своей жажде любви и даёт понять, что Ему не безразлично, как мы на неё откликаемся. «Я жажду, — говорит Он, — и это жажда столь пылкая, чтобы люди любили Меня в Пресвятом Таинстве, что эта жажда пожирает Меня. Но Я не нашёл никого, кто, сообразно Моему желанию, постарался бы утолить её, ответив Мне любовью». Иисус просит любви. Когда любящее сердце узнаёт об этом, его естественная реакция — любить, а не стараться умножить жертвы или формально исполнить тяжкую обязанность. «Я получила от моего Бога слишком много даров Его любви, и я почувствовала побуждение хоть как-то ответить на них и воздать “любовью за любовь”». Как писал мой предшественник Лев XIII, благодаря образу Своего Пресвятого Сердца Христос «побуждает нас любить Его в ответ».

ПРОДОЛЖЕНИЕ ЛЮБВИ ХРИСТА К БРАТЬЯМ И СЁСТРАМ

167. Нам вновь следует обратиться к слову Божию и понять, что лучший ответ на любовь Сердца Христова — это наша любовь к ближним. Нет лучшего способа отдать любовь за любовь. Писание говорит об этом без обиняков:

«Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф 25,40).«Ибо весь закон в одном слове заключается: “люби ближнего твоего, как самого себя”» (Гал 5,14).«Мы знаем, что перешли из смерти в жизнь, потому что любим братьев; не любящий брата пребывает в смерти» (1 Ин 3,14).«Кто не любит брата, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?» (1 Ин 4,20).

168. Любовь к братьям и сёстрам не сводится к плодам наших сил; она требует преображения нашего эгоцентричного сердца. Отсюда и множество прошений наподобие: «Иисусе, сотвори сердца наши по образу Сердца Твоего!» Святой Павел, обращаясь к христианам, призывал их не столько просить у Бога силы творить добрые дела, сколько умолять: «Да будут в вас те же чувствования, что и во Христе Иисусе» (Флп 2,5).

169. Надо помнить, что в эпоху Римской империи многие бедняки, иностранцы и прочие изгои получали от христиан уважение, участие и поддержку. Именно это заставило императора Юлиана Отступника в одном из своих писем признать, что одну из причин, по которой люди уважают и подражают христианам, составляет их забота о бедных и чужестранцах, которых обычные люди игнорируют и презирают. Для Юлиана было нестерпимым, что эти «презренные христиане», «помимо того что кормят своих, кормят и наших бедняков и нуждающихся, лишённых нашей помощи». Император настаивал, что нужно создавать благотворительные структуры, способные конкурировать с христианскими, чтобы вернуть расположение общества: «Надлежит устроить во всех городах множество приютов, дабы иноземцы ощутили наше человеколюбие… и приучили эллинов к такой добродетельной деятельности». Однако задуманное им не осуществилось, вероятно потому, что за этими учреждениями не стояло ничего подобного христианской любви, которая уважает уникальное достоинство каждого человека.

170. Подходя к самым низшим слоям общества (ср. Мф 25,31–46), «Иисус привнёс величайшую новизну: признание достоинства каждого, в особенности тех, кого считали “недостойными”. Этот новый принцип в истории человечества — подчёркивающий, что чем более человек унижен, обесчещен или страдает, вплоть до потери человеческого облика, тем в большей мере он “достоин” нашего уважения и любви — изменил лицо мира. Он породил институты, заботящиеся о тех, кто оказался в тяжёлом положении: брошенных младенцах, сиротах, одиноких стариках, душевнобольных, о людях с неизлечимыми болезнями или тяжёлыми уродствами, о бездомных».

171. Созерцая пронзённое Сердце Господа, Который «взял на Себя наши немощи и понёс наши болезни» (Мф 8,17), мы тоже черпаем вдохновение к внимательности к чужим страданиям и нуждам и утверждаемся в желании участвовать в Его деле освобождения, становясь орудиями распространения Его любви [169]. Размышляя о приношении Христом Себя за всех, мы естественным образом спрашиваем себя: почему бы и нам не быть готовыми отдавать жизнь за других? «Любовь познали мы в том, что Он положил за нас душу Свою; и мы должны полагать души свои за братьев» (1 Ин 3,16).

ОТГОЛОСКИ В ИСТОРИИ ДУХОВНОСТИ

172. Связь между набожностью к Сердцу Иисуса и служением ближним всегда присутствовала в истории христианской духовности. Посмотрим на несколько примеров.

173. Начиная с Оригена, некоторые Отцы Церкви комментировали слова Ин 7,38: «Из чрева его потекут реки воды живой», обращённые к тем, кто, напившись у Христа, уверовал в Него. Наше единение со Христом призвано не только утолять нашу собственную жажду, но и превращать нас в родники живой воды для других. Ориген писал, что Христос исполняет Свои обетования, делая нас источниками свежей воды: «Человеческая душа, созданная по образу Божию, и сама может содержать в себе родники, ключи и реки».

174. Святой Амвросий призывал пить обильно от Христа, «чтобы внутри нас забил родник воды, истекающий в жизнь вечную». Марий Викторин был убеждён, что Святой Дух даётся с таким изобилием, что «кто Его принимает, тот становится сердцем, из которого истекают реки живой воды». Святой Августин видел в этих потоках, идущих от верующего, проявление благожелательности. Святой Фома Аквинский утверждал: «Всякий, кто торопится передать другим различные дары благодати, полученные от Бога, изливает из сердца потоки живой воды».

175. И хотя «жертва, принесённая на Кресте в любви и послушании, приносит обильное и безграничное удовлетворение за грехи всего человечества», Церковь, рождённая из Сердца Христова, во все времена и повсюду продолжает и осуществляет плоды единственной искупительной Страсти, ведя мужчин и женщин к непосредственному единению с Господом.

176. В лоне Церкви посредничество Марии как нашей Заступницы и Матери понятно лишь как «участие в единственном источнике, которым является Христос и Его собственное посредничество», единый Искупитель. Поэтому «Церковь не колеблется исповедовать подчинённую роль Марии». Набожность к Сердцу Марии нисколько не умаляет исключительного поклонения, которое мы воздаём Сердцу Христову, а, напротив, увеличивает его: «Материнская миссия Марии относительно людей никоим образом не затмевает и не уменьшает единственного посредничества Христа, а напротив, показывает его силу». Благодаря обильной благодати, струящейся из раскрытого бока Христова, в том или ином виде Церковь, Пресвятая Дева Мария и все верующие сами становятся живыми потоками воды. Так Христос являет Свою славу в нашей немощи и через неё.

177. Святой Бернар, призывая к единению с Сердцем Христовым, раскрывает богатство этой набожности как призыв к обращению, укоренённому в любви. Бернар полагал, что наши влечения, порабощённые удовольствиями, могут быть преображены и освобождены не слепым послушанием заповеди, а ответной любовью ко Христу, преодолевающей зло торжеством добра. «Возлюби Господа Бога твоего всей твёрдостью души твоей; возлюби Его умом всем, сосредоточенно и устремлённо; возлюби Его всей силой твоей, не побоясь даже умереть из любви к Нему… Пусть твоя привязанность к Господу Иисусу будет и сладостна, и глубока, чтобы сопротивляться сладким приманкам чувственной жизни. Сладость побеждается сладостью, как гвоздь выбивается гвоздём».

178. Святой Франциск Сальский особо вдохновлялся словами Иисуса: «Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем» (Мф 11,29). По его мнению, даже в самых простых и обыденных делах мы можем «украсть» у Господа Его Сердце. «Кто желает угодить Ему должным образом, тот обязан заботиться не только о возвышенных делах, но и о вещах скромных и малых, ведь и тем и другим мы можем завоевать Его Сердце и любовь… Я имею в виду дела повседневного терпения: головную боль, зубную боль, тяжёлую простуду; утомительные странности мужа или жены, разбитую посуду, потерю кольца, платка или перчатки; насмешки соседа; усилие лечь спать пораньше, чтобы раньше встать для молитвы или Причастия, смущение, которое некоторые испытывают, открыто исполняя религиозные обязанности… Будьте уверены, что все эти, пусть крошечные, страдания, если их переносить с любовью, весьма угодны благости Божией». И всё же, в конечном счёте, наш ответ на любовь Сердца Христова проявляется в любви к ближним: «Любовь твёрдая, постоянная, непоколебимая, не заботящаяся о пустяках или социальном положении людей, не мстительная… Господь любит нас непрестанно, терпит столько наших недостатков и погрешностей. Именно поэтому нам надлежит поступать так же с братьями и сёстрами, никогда не уставая терпеливо переносить их».

179. Святой Шарль де Фуко стремился подражать Иисусу, жить и действовать, как Он, неустанно стараясь делать то, что сделал бы на его месте Христос. Достичь этого полностью возможно лишь уподобившись чувствам Сердца Иисуса. И здесь тоже звучит идея «любви за любовь». «Я хочу страданий, чтобы воздать любовью за любовь, подражая Ему… чтобы войти в Его дело, принести в жертву вместе с Ним свою ничтожность как жертву, как приношение ради освящения людей». Желание принести любовь Иисуса другим, его миссионерский порыв к самым забытым беднякам привёл его к тому, что в качестве своего знака он избрал слова «Iesus Caritas» с символом Сердца Христова под Крестом. Это был не пустой жест: «Я всеми силами стараюсь показать этим бедным заблудшим братьям, что наша вера — это сплошная любовь и братство, а её символ — сердце». Он хотел поселиться с другими братьями «в Марокко, во имя Сердца Иисуса», чтобы их миссионерское дело могло распространяться дальше: «Из наших братств должна изливаться любовь так, как она изливается из Сердца Иисуса». Это стремление постепенно сделало его «братом для всех». Позволив Сердцу Христову сформировать себя, он стремился вместить в братском сердце всю страждущую человеческую семью: «Наше сердце, подобно Сердцу Иисуса, должно охватывать всех людей». «Та любовь, какую Сердце Иисуса питает к людям и которую Он явил в Своих Страстях, — её-то мы и должны иметь к каждому».

180. Отец Анри Ювелин, духовник святого Шарля де Фуко, говорил: «Когда Господь вселяется в чьё-то сердце, Он сообщает ему такие чувства, что оно тянется к малым братьям. Так было у святого Венсана де Поля… Когда Господь живёт в душе священника, он несёт её к беднякам». Важно отметить, что апостольское рвение святого Венсана, как описывает отец Ювелин, тоже питалось набожностью к Сердцу Христову. Святой Венсан призывал своих соратников «искать в Сердце Господа нашего слово утешения для бедного больного». Но чтобы это слово было убедительным, наше собственное сердце сперва должно измениться любовью и нежностью Сердца Христова. Святой Венсан часто повторял эту мысль в проповедях и наставлениях, и она вошла в устав его Общества: «Мы должны прилагать все силы, чтобы усвоить урок, данный Христом: “Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем”. Нужно помнить, что Сам Он говорил: кротость помогает нам наследовать землю. Если следовать этому, то сумеем привлечь людей к тому, чтобы они обратились к Господу. Но этого не будет, если мы обращаемся с людьми грубо или жёстко».

ВОЗМЕЩЕНИЕ: СТРОИТЬ НОВОЕ НА РАЗВАЛИНАХ

181. Всё сказанное до сих пор помогает нам в свете слова Божия осмыслить истинную природу «возмещения» Сердцу Христову, которого Господь ожидает от нас при содействии Своей благодати. Эта тема не раз порождала споры, но святой Иоанн Павел II дал предельно ясные ориентиры, которые помогают верующим нашего времени обрести более евангельское понимание возмещения.

182. Святой Иоанн Павел II пояснял, что, отдав себя вместе, в Сердце Христовом, мы «поверх развалин, оставленных ненавистью и насилием, сможем воздвигнуть желанную цивилизацию любви, Царство Сердца Христова». Очевидно, что для этого требуется «соединять сыновнюю любовь к Богу и любовь к ближним», и именно это «составляет подлинное возмещение, которого ожидает от нас Сердце Спасителя». В единении со Христом, среди обломков, что мы оставили в этом мире своими грехами, мы призваны строить новую цивилизацию любви. Именно это означает совершать возмещение, как того хочет Сердце Христово. Среди опустошения, вызванного злом, Сердце Христово жаждет, чтобы мы вместе с Ним возрождали в мире красоту и благо.

183. Любой грех вредит Церкви и обществу; в результате «любой грех в сущности можно считать грехом общественным», особенно если он «по самой своей природе представляет собой прямое посягательство на ближнего». Святой Иоанн Павел II пояснял, что повторение подобных грехов против ближних нередко порождает «структуры греха», влияющие на развитие народов. Часто подобные явления становятся частью господствующего образа мыслей, считающего нормой или разумным то, что на деле является эгоизмом и равнодушием. Из этого возникает общественное отчуждение: «Общество становится отчуждённым, если такие формы организации, производства и потребления затрудняют дарение себя и препятствуют солидарности между людьми». Не одни только моральные нормы побуждают нас разоблачать и преодолевать подобные отчуждающие структуры и поддерживать созидательные силы общества, укрепляющие общее благо. Нет, это прежде всего «обращение сердца» «налагает на нас обязанность» исправлять эти структуры. Это наш ответ на любовь Сердца Иисуса, Которое учит и нас любить.

184. Именно потому, что евангельское возмещение имеет такое важное социальное измерение, наши дела любви, служения и примирения должны, чтобы действительно быть «возмещением», вдохновляться и наполняться силой Христа. Святой Иоанн Павел II отмечал, что «для созидания цивилизации любви» нашему миру сегодня нужно Сердце Христово. Христовое возмещение не может сводиться к комплексу внешних действий, какими бы существенными и порой даже героическими они ни были. Всё это нуждается в «мистике», в душе и смысле, которые придают ему силу, упорство и неиссякаемую творческую энергию. Оно нуждается в жизни, свете и пламени, исходящих из Сердца Христова.

185. Недостаточно и одного внешнего возмещения — ни для мира, ни для Сердца Христова. Если каждый задумается над своими грехами и тем, как они влияют на других, то поймёт: возрождать разрушенный мир — значит ещё и стремиться исцелить те разбитые сердца, где раны болят больнее всего.

186. Дух возмещения «даёт нам надежду, что любую рану можно излечить, сколь бы глубокой она ни была. Порой кажется невозможным полностью возместить ущерб, например, если навсегда утрачены какие-то блага или родные, или какие-то ситуации уже не исправить. Но намерение вернуть долг — причём в реальном виде — имеет первостепенное значение для примирения и возвращения душевного покоя».

187. Одних благих намерений мало. Нужна внутренняя решимость, находящая выход во внешних делах. «Чтобы возмещение было по-христиански действенным, чтобы оно действительно коснулось сердца обиженного, а не сводилось к акту простой взаимной компенсации, требуются две вещи: осознание своей вины и прошение о прощении… Из честного осознания причинённого ближнему зла и из глубокого и искреннего осознания урона, нанесённого любви, проистекает желание исправиться».

188. Никогда не стоит думать, что признание наших грехов перед другими унижает нас или оскорбляет наше достоинство. Напротив, оно требует от нас перестать обманывать себя и назвать прошлое своим именем — со всеми совершёнными нами грехами, особенно если от них пострадали наши братья и сёстры. «Самооправдание есть часть христианской мудрости… Оно угодно Господу, ибо Господь принимает сокрушённое сердце».

189. В духе возмещения важно также уметь просить прощения у братьев и сестёр — это очень благородный акт на фоне наших человеческих слабостей. Просить прощения — значит исцелять отношения, ведь «это даёт возможность снова вступить в диалог и свидетельствует о нашем желании восстановить связь братской любви… Оно трогает сердце ближнего, приносит утешение и побуждает даровать испрошенное прощение. И даже если не всё можно исправить до конца, любовь может возродиться и сделать рану переносимой».

190. Сердце, способное к сокрушению, возрастает в братской любви и солидарности. В противном случае «мы внутренне застываем, стареем», а когда «наша молитва становится проще и глубже, коренясь в поклонении и трепете пред Богом, мы растём и созреваем. Мы меньше зацикливаемся на себе, а больше на Христе. Став духовно нищими, мы сближаемся с бедными, дорогими Богу». Так рождается истинный дух возмещения, ведь «кто испытывает сокрушение сердца, тот всё явственнее ощущает себя братом всех грешников мира; он бросает высокомерие и жёсткость осуждений, а в душе у него разгорается пылкое желание любить и искупать». Чувство солидарности, рождённое сокрушением, открывает возможность примирения. Способный к сокрушению человек «вместо гнева и соблазна при виде недостатков братьев и сестёр оплакивает их грехи. Происходит своего рода переворот: естественное стремление быть снисходительным к себе и беспощадным к другим меняется благодаря благодати Божией, и мы становимся строги к себе и милосердны к другим».

ВОЗМЕЩЕНИЕ КАК ПРОДЛЕНИЕ СЕРДЦА ХРИСТОВА

191. Есть ещё один подход к возмещению, дополняющий предыдущий и позволяющий прямо связать его с Сердцем Христовым, при этом не исключая конкретного служения ближним.

192. В другом месте я уже говорил, что «Бог в какой-то мере Сам пожелал ограничить Себя, так что многое из того, что мы называем злом, опасностью или страданием, на деле — родовые муки, при помощи которых Он привлекает нас к сотрудничеству с Творцом». Наше содействие может дать простор для действия силы и любви Божией в нашей жизни и в мире, тогда как наш отказ или равнодушие могут этому воспрепятствовать. В ряде библейских текстов это выражено образно: Господь восклицает: «Если обратитесь, Израиль, ко Мне!» (ср. Иер 4,1) или при виде отвержения со стороны Своего народа говорит: «Сердце Моё повернулось во Мне, возгорелась вся жалость Моя» (Ос 11,8).

193. Хотя нельзя говорить о новых страданиях прославленного Господа, «пасхальная тайна Христа … и всё, чем является Христос — всё, что Он совершил и что претерпел ради всех людей, — участвует в Божией вечности и, следовательно, превосходит всякое время, становясь в то же время реальным во все эпохи». Можно сказать, что Он дозволил Своей бескрайней славе воскресения быть как бы “ограниченной” и Своей безмерной, пылающей любви быть «сдержанной», чтобы оставить пространство для нашей свободной сопричастности с Его Сердцем. Наш отказ от Его любви возводит стену перед этим даром благодати, тогда как открытое доверие принимает её и даёт любви возможность «протечь» в наши сердца. Наша отвергнутая или безразличная позиция сокращает силу Его действия и плодотворность Его любви в нас. Если в душе нет открытости и доверия, Божья любовь по Его же воле лишается того особого способа, благодаря которому могла бы простереться в моей жизни и в этом мире, куда Он призвал меня привносить Его присутствие. Снова подчеркнём, что это происходит не из-за недостатка у Него могущества, а из-за бесконечной свободы, таинственного могущества и совершенной любви к каждому из нас. Там, где сила Божия раскрывается в слабости нашей свободы, «лишь вера способна это распознать».

194. Святая Маргарита Мария рассказывала, что в одном из явлений Христос говорил о пламенной любви Своего Сердца к нам и упоминал, что «не в силах скрывать в Себе пламя Своей разгорающейся любви, Он желает его излить вовне». Поскольку Господь, Которому подвластно всё, в Своей божественной свободе пожелал нуждаться в нашем содействии, возмещение можно понимать как наше устранение препятствий, которые мы воздвигаем против расширения любви Христовой в мире вследствие нашего недостатка доверия, благодарности и готовности к жертве.

195. Чтобы глубже понять эту тайну, вновь обратимся к светлой духовности святой Терезы Младенца Иисуса. Тереза замечала, что в некоторых церковных кругах распространилась крайняя форма возмещения, сводящаяся к тому, чтобы добровольно принять на себя «удар молнии» Божественной справедливости вместо грешников. По её словам: «Я подумала о тех душах, которые предлагают себя в жертву Божественной справедливости, чтобы отвратить наказания, предназначенные грешникам, притянув их на себя». Как бы велика и щедра ни казалась такая жертва, она, по словам Терезы, не слишком её привлекала: «Я не испытывала ни малейшего влечения к подобному акту». Слишком большой акцент на Божественной справедливости может привести к мысли, будто жертва Христа была недостаточной или лишь отчасти действенной, а Его милосердие — как будто не всесильно.

196. Тереза, обладая утончённым духовным чутьём, открыла, что можно принести себя в жертву иным способом: не для удовлетворения Божественной справедливости, а чтобы ничто не препятствовало беспредельному распространению Божественной любви. «О Боже мой! Неужели Твоя отверженная любовь останется и дальше закрытой в Твоём Сердце? Мне кажется, что если бы Ты нашёл души, предлагающие себя в жертву всесожжения Твоей любви, Ты бы поспешил поглотить их, и, похоже, Тебе было бы отрадно не сдерживать больше волн беспредельной нежности внутри Себя».

197. В искупительной жертве Христа ничего не недостает; однако истина и в том, что наш свободный отказ может не дать Его Сердцу явить «волны Своей бесконечной нежности» в этом мире — ведь Господь уважает нашу свободу. Терезу, больше чем «справедливость» Бога, тревожила мысль о том, что Ему не позволят любить. Ведь у неё Божия справедливость осмыслялась только в свете Его любви. Как мы видели, она созерцала все Божии совершенства сквозь призму милосердия и видела их преображёнными и озарёнными любовью. «Даже Его справедливость (а, может, и ещё больше, чем другие Его свойства) видится мне облачённой в любовь».

198. Так возник её «Акт приношения» не справедливости Божией, а Его милосердной любви. «Я приношу себя в жертву всесожжения Твоей милосердной любви, прося непрестанно поглощать меня, позволяя волнам беспредельной нежности, доныне скрытым в Тебе, излиться в мою душу, чтобы я стала мученицей Твоей любви». Важно понимать, что для Терезы это означало не только позволить Сердцу Христову, благодаря полному доверию с её стороны, наполнить её сердце красотой Своей любви, но и дать этой любви через её жизнь распространиться на других, преображая таким образом мир. Снова её слова: «В сердце Церкви, моей Матери, я буду любовью… и тогда осуществится моя мечта». Оба аспекта здесь неразделимы.

199. Господь принял её приношение. Вскоре после этого Тереза призналась, что почувствовала сильную любовь к другим людям и осознала, что она исходит из Сердца Христова и продолжается через неё. Так, она писала сестре Леонии: «Я люблю тебя во много раз сильнее, чем обычно любят друг друга сёстры, потому что могу любить тебя Сердцем нашего небесного Жениха». А Морису Беллиеру она сообщала: «Как бы мне хотелось помочь тебе понять нежность Сердца Иисуса, то, чего Он ждёт от тебя!».

200. Друзья и братья, предлагаю развивать эту форму возмещения, которая, если выразиться одним словом, сводится к тому, чтобы предоставить Сердцу Христову новую возможность распространять в этом мире пламя Своей пламенной и милостивой любви. И хотя остаётся верным, что возмещение подразумевает стремление «вознаградить за обиды, нанесённые Божественной Любви, будь то по небрежности или по тяжкому греху», наиболее уместным способом это сделать будет предложить Господу в ответ возможность шире распространять Свою любовь вместо всех тех случаев, когда Ему отвечали отказом. Это больше, чем просто то «утешение» Христа, о котором мы говорили в предыдущей главе; оно проявляется в братских делах любви, исцеляющих раны Церкви и мира. Так мы даём целительной силе Сердца Христова новые пути для проявления.

201. Те жертвы и страдания, которых требуют от нас дела любви к ближним, объединяют нас со Страстями Христовыми. Таким образом, «через то таинственное распятие, о котором говорит Апостол, мы получаем обильные плоды умилостивления и искупления — и для себя, и для других». Христос один спасает нас Своей жертвой на Кресте; Он Один искупил нас, ведь «Един Бог, Един и Посредник между Богом и человеками — Человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех» (1 Тим 2,5–6). То возмещение, которое мы приносим, — это добровольное участие в Его искупительной любви и Его единственной жертве. Так мы «восполняем в плоти своей недостаток скорбей Христовых» ради Его Тела, как говорит апостол (Кол 1,24), а Сам Христос продолжает через нас плоды Своего совершенного и любящего приношения.

202. Часто мы страдаем из-за раненого «я». Смирение Сердца Христова указывает нам путь самоуничижения. Бог пожелал прийти к нам путём снисхождения и малости. Ещё Ветхий Завет показывает через разные образы, как Бог входит в самую сердцевину истории и позволяет Своему народу отвергать Его. Христова любовь раскрывается посреди будней народа, словно «умоляя» о взаимности, будто ища позволения явить Свою славу. Но «вероятно, только один раз Господь Иисус прямо говорит о Своём Сердце, и в этих словах Он подчёркивает лишь одно качество: “кротость и смирение”, словно желая сказать, что только так Он хочет нас привлечь к Себе». Сказав: «Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем» (Мф 11,29), Он даёт нам понять, что «для Своего откровения Ему нужна наша малость, наше умаление».

203. Из всего сказанного важно подчеркнуть несколько неразрывных аспектов. Любовь к ближним, сопряжённая с отказом от эгоизма, с самоотречением, с перенесением страданий и усилиями, на которые мы решаемся, возможна только тогда, когда её питает сама любовь Христа. Он даёт нам способность любить, как любил Он Сам, и тем самым Сам Христос продолжает через нас любить и служить другим. Он смиряется, дабы проявить Свою любовь посредством наших дел, и даже в малейших наших актах милосердия Его Сердце прославляется и являет всю Свою величественность. Когда наши сердца с полным доверием принимают любовь Христа и позволяют этому пламени разгореться в своей жизни, тогда мы становимся способны любить ближних, как Он, в смирении и близости к каждому человеку. Так Христос утоляет Свою жажду, и Его пламенная и милосердная любовь блистательно распространяется в нас и через нас. Разве не видна нам величественная гармония всего этого?

204. И наконец, чтобы постичь всю глубину этой набожности, нужно, исходя из сказанного о её тринитарном измерении, подчеркнуть, что возмещение, которое совершает Христос в Своей человеческой природе, — это приношение Отцу, совершаемое действием Святого Духа в каждом из нас. Таким образом, то возмещение, которое мы приносим Сердцу Христову, в конечном счёте адресовано Отцу, Который радуется, видя нас соединёнными со Христом, когда мы совершаем жертву через Него, с Ним и в Нём.

НЕСТИ ЛЮБОВЬ В МИР

205. Христианское послание привлекательно, когда оно проживается и выражается во всей полноте, а не сводится к убежищу для «благочестивых мыслей» или к поводу для пышных церемоний. Что за почитание мы воздавали бы Христу, если бы ограничились лишь личными отношениями с Ним и не стремились облегчать чужие страдания, помогая людям жить лучше? Может ли радовать это Сердце, так возлюбившее нас, если мы будем замыкаться в своём частном религиозном опыте, игнорируя его последствия для общества, в котором живём? Будем честны и примем слово Божие в его полноте. С другой стороны, наше христианское служение улучшению общества не должно затмевать религиозное вдохновение, ведь иначе мы в итоге предоставим братьям и сёстрам меньше, чем Бог хочет им даровать. Поэтому завершим эту главу, напомнив о миссионерском измерении нашей любви к Сердцу Христову.

206. Святой Иоанн Павел II говорил об общественном измерении набожности к Сердцу Христову, а также о «возмещении, являющемся апостольским соучастием в спасении мира». Посвящение себя Сердцу Христову «следует рассматривать в тесной связи с миссионерской деятельностью Церкви, так как оно отвечает желанию Иисусова Сердца распространить по всему миру, через членов Своего Тела, полную самоотдачу Царству Божию». Тем самым «по свидетельству христиан любовь будет изливаться в сердца людей, формируя Тело Христово, то есть Церковь, а также общество справедливости, мира и братства».

207. Пламя любви Пресвятого Сердца Иисуса ширится и через миссионерский порыв Церкви, возвещающий послание Божией любви, явленной во Христе. Святой Венсан де Поль красиво выразил это, призывая своих учеников молиться о том, чтобы «Господь даровал нам Своего Духа, Своё Сердце, побуждающее нас идти повсюду, это Сердце Сына Божия, Сердце нашего Господа, — чтобы, как Он, мы пошли… Он посылает нас, как [апостолов], везде нести пламень».

208. Святой Павел VI, обращаясь к тем религиозным конгрегациям, которые посвятили себя распространению набожности к Пресвятому Сердцу, отметил: «Несомненно, что пастырское служение и миссионерское рвение воспламеняются, когда священники и миряне, стремясь распространить славу Божию, созерцают этот образ вечной любви, явленной нам Христом, и направляют свои усилия на то, чтобы все мужчины и женщины приобщились к непостижимому богатству Христову». Созерцая Пресвятое Сердце, мы осознаём, что миссия — это дело любви. Ведь величайшая опасность для миссии в том, чтобы, даже говоря и делая многое, не пробудить у людей радостной встречи с любовью Христа, которая способна обнять и спасти нас.

209. Миссия, будучи излучением любви Сердца Христова, требует миссионеров, самих охваченных любовью и покорённых Христом, — тех, кто испытывает настоятельную потребность поделиться любовью, изменившей их жизнь. Они не могут долго терпеть бесплодные дискуссии о второстепенном или замкнутость на истинах и правилах, ведь важнее всего для них — поделиться тем, что пережили. Им хочется, чтобы другие, глядя на их пусть и неидеальные старания, ощутили всю доброту и красоту Возлюбленного. Разве не так поступает всякий влюблённый? Здесь мы можем вспомнить строки Данте Алигьери, пытавшегося выразить «логику» любви:

«Так сладостно любовь меня касается,

Когда я размышляю о Его доблести,

Что, не утрачу я в тот миг отваги,

Я бы смог, говоря, других влюбить».

210. Уметь свидетельствовать о Христе и говорить о Нём так, чтобы другие начинали искать возможность возлюбить Его, — величайшее стремление всякого миссионера. Такой динамизм любви не имеет ничего общего с прозелитизмом; слова любящего не отталкивают, не навязываются, не обязывают, а лишь будят в других восхищение этой любовью. С величайшим уважением к свободе и достоинству другого, влюблённый просто ждёт, когда тот сам спросит о любви, переполнившей его жизнь радостью.

211. Христос просит тебя не стыдиться рассказывать другим — тактично и деликатно — о своей дружбе с Ним, просит осмелиться признаться, как хорошо и прекрасно, что ты нашёл Его. «Кто исповедует Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцом Моим Небесным» (Мф 10,32). Для любящего сердца это не обязанность, а неудержимая потребность: «Горе мне, если не благовествую!» (1 Кор 9,16). «И было в сердце моём как бы горящий огонь, заключённый в костях моих… и я не мог удержать» (Иер 20,9).

212. Не думай, что миссия свидетельствовать о Христе — это нечто, совершаемое лишь между тобой и Иисусом. Миссия осуществляется в единстве с нашими общинами и со всей Церковью. Отворачиваясь от общины, мы отворачиваемся от Иисуса. Если мы игнорируем общину, наша дружба со Христом оскудевает. Это факт, о котором нельзя забывать. Любовь к братьям и сёстрам в наших общинах — приходских, монастырских, епархиальных или иных — подобна топливу, питающему нашу дружбу с Иисусом. Часто именно дела любви к нашим ближним в общине оказываются лучшим, а иногда и единственным способом засвидетельствовать нашу любовь к Иисусу Христу перед другими. Ведь Он Сам сказал: «Потому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин 13,35).

213. Эта любовь становится служением в общине. Я не устану повторять, что Иисус говорит об этом чрезвычайно ясно: «Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф 25,40). Он ныне просит нас встретить Его в каждом ближнем, особенно в людях бедных, презираемых, отверженных обществом. Какая прекрасная встреча может произойти!

214. Стремление помочь другим ничуть не означает отвлечение от Иисуса; напротив, мы встречаем Его иным способом. Всякий раз, когда мы стараемся помочь или поддержать ближнего, Иисус рядом с нами. Нам нельзя забывать, что, посылая учеников на проповедь, «Господь содействовал им» (Мк 16,20). Он всегда здесь, всегда трудится вместе с нами, разделяет наши усилия делать добро. Таинственным образом Его любовь присутствует через наше служение. Иногда Ему достаточно говорить с миром без слов.

215. Иисус призывает и посылает тебя, чтобы ты нес в мир добро. Его призыв — это призыв к служению, к совершению добра, будь то как врач, мать, учитель или священник. Где бы ты ни находился, ты можешь уловить этот зов и понять, что Он посылает тебя исполнить именно эту миссию. Он Сам сказал нам: «Я посылаю вас» (Лк 10,3). Это часть нашей дружбы с Ним. Но для того чтобы эта дружба выросла, мы должны позволить Ему послать нас на задание в этом мире и исполнять его с доверием, щедростью, свободой и бесстрашием. Если мы застрянем в своём уютном коконе, то никогда не найдём подлинной уверенности; на горизонте всегда будут появляться сомнения и страхи, печаль и беспокойство. Тот, кто не исполняет на земле свою миссию, не найдёт счастья, а лишь разочарование. Не забывай, что на каждом шаге Иисус рядом. Он не бросит тебя в пропасть и не оставит один на один с твоими проблемами. Он всегда будет поддерживать и сопровождать тебя. Он обещал и сдержит слово: «Я с вами во все дни до скончания века» (Мф 28,20).

216. И ты призван быть миссионером, подобно апостолам и первым ученикам Иисуса, которые несли весть о Божией любви, говорили всем, что Христос живой и что познакомиться с Ним стоит. Святая Тереза говорила о том же, считая это существенной стороной своего приношения Милосердной Любви: «Я хотела дать пить моему Возлюбленному и чувствовала, что меня сжигает жажда душ». Это и твоя миссия. Каждый из нас выполняет её по-своему; вскоре ты поймёшь, каким образом тебе быть миссионером. Иисус заслуживает не меньшего. Если ты примешь этот вызов, Он будет просвещать тебя, сопровождать и укреплять, а ты обретёшь драгоценный опыт, дарующий глубокую радость. Неважно, увидишь ли ты плоды немедленно; это дело Господа, действующего в тайниках сердца. Продолжай испытывать радость от того, что стараешься делиться любовью Христовой с другими.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

217. Этот документ показывает, что социальное учение энциклик Laudato Si’ и Fratelli Tutti неотделимо от нашей встречи с любовью Иисуса Христа. Ибо, питаясь именно Его любовью, мы становимся способны к братским связям, к признанию достоинства каждого человека и к совместным усилиям по заботе о нашем общем доме.

218. В мире, где всё покупается и продаётся, где осознание собственной ценности людей всё больше сводится к тому, чего они могут добиться при помощи денег, нас непрестанно толкают непрерывно что-то приобретать, потреблять и развлекаться, удерживая в унизительных рамках, не дающих смотреть дальше сиюминутных мелочных нужд. Любовь Христова не вписывается в этот извращённый механизм, однако только она способна освободить нас от безумной гонки, в которой нет места для бескорыстной любви. Любовь Христа способна вернуть «сердце» нашему миру и возродить любовь там, где, кажется, она совсем утрачена.

219. В этой любви нуждается и сама Церковь, чтобы не подменять любовь Христову устаревшими структурами и проблемами, чрезмерной привязанностью к собственным идеям или мнениям и любой формой фанатизма, которые в итоге вытесняют безвозмездную любовь Божию, освобождающую, оживляющую, дарующую радость сердцу и созидающую сообщества. Из пронзённого бока Христа и ныне льётся поток, который никогда не иссякает и не устаревает, предлагая себя всем, кто желает любить, как Он. Ведь только Его любовь творит новую человечность.

220. Молю Господа нашего Иисуса Христа, дабы Его Пресвятое Сердце продолжало изливать потоки живой воды, способные исцелять нанесённые нами раны, укреплять нашу способность любить и служить другим, а также побуждать нас к совместному шествию к более справедливому, солидарному и братскому миру. До того дня, когда мы возрадуемся общему торжеству в Царстве Небесном, пред лицом Воскресшего Господа, гармонизирующего все наши различия светом, вечно исходящим из Его открытого Сердца. Да будет Он благословен во веки!

Дано в Риме, у Святого Петра, 24 октября 2024 года, в двенадцатый год Моего Понтификата.