Anthropologia Religiosæ

Коллективно решили, что, поскольку не получится поддерживать темп постинга, лучше переформатировать проект из платного бусти в закрытый телеграм-чат для постоянных донатеров, которые будут получать специальный контент своевременно. 

Как же это похоже на спекуляции об Антропосе в наасситском гнозисе. Миф Антропоса, безусловно, фундаментальный для всей семитской религиозности. 

О мифологическом образе Яхве в связи с Баалом и горой Цафон. 
Тантлевский И.Р. История Израиля и Иудеи до разрушения Первого Храма. 

Келли Кобленц Бауч отмечает, что «отражение [первой] пары смягчено в Книге Стражей; подобно «святым», упомянутым в 1 Ен 32:3, они едят от дерева и становятся мудрыми (ср. Быт 3:6). Не делается никаких отсылок на змея, обман, порицание Бога и дополнительные наказания, которые занимают видное место в рассказе Бытия. В тексте, посвященном суду и ответственности, Адам и Ева не появляются как актеры в эсхатологической драме… Апокалипсис животных из Книги Сновидений кажется еще более благоприятным в своем изображении первой пары. Апокалипсис животных предпочитает пересказывать исключительно события, знакомые из Быт 2 и 4… [он] не предлагает изложения падения в саду. Нет никакого дерева, запрещенного или иного, никакого незаконного получения знаний, никакого изгнания из Эдема и никакого повторения какой-либо части Быт 3…»

K. Coblentz Bautch, “Adamic traditions in the Parables? A Query on 1 Enoch 69:6,” in: Enoch and the Messiah Son of Man: Revisiting the Book of Parables (ed. G. Boccaccini; Grand Rapids: Eerdmans, 2007) 352-360, at 353-4.

Согласно учению св. Григория Богослова, есть три типа верующих: раб, наёмник и сын. Первый пребывает в страхе перед наказанием, второй жаждет награды в виде Царства Небесного, а третий стремится к любви Божьей как к самоцели:

«Мне известны три степени в спасаемых: рабство, наемничество и сыновство. Если ты раб, то бойся побоев. Если наемник, одно имей в виду – получить. Если стоишь выше раба и наемника, даже сын, стыдись Бога как Отца, делай добро, потому что хорошо повиноваться Отцу. Хотя бы ничего не надеялся ты получить, угодить Отцу само по себе награда. Да не окажемся пренебрегающими этим!».

Идея разделения человечества на три сотериологических вида/рода является глубоко гностической. Перечисленные типы можно даже соотнести с валентинианской типологией, то есть с гиликами, психиками и пневматиками соответственно. Отличие чисто-гностической интерпретации этого деления от сохранившейся в православии заключается в том, что атрибуты наказания/поощрения/сыновства трактуются как исходящие от разных сущностей в божественной иерархии. Условно можно назвать следующую схему: наказание от Архонта, поощрение от низших небес, сыновство по отношению к Высшему Богу. Подобная теологическая методология «деления» Единого Бога на множество атрибутов по их качеству происходит от Филона Александрийского. В своих комментариях на Тору он интерпретирует Яхве и Элохим как справедливый/карающий и милосердный/милующий атрибуты Единого Бога соответственно. Затем в гностической традиции этот принцип в синтезе с идеей о трёхчастном делении человека (на дух, душу и тело) будет приложен к антропологии и сотериологии.

>Вместе с осколками этих разбитых сосудов, из которых впоследствии были сформированы «скорлупы» или келиппот, также отделились и спустились несколько искр внутреннего света из мира Адама Кадмона. Именно эти искры (ницоцот) теперь сияют даже в тех сферах, над которыми зло берет контроль. Их деятельность странно амбивалентна: с одной стороны, эти искры оживляют зло, гарантируя его существование и его силу действия; с другой стороны, они подобны пленникам, ожидающим собственного избавления от зла. Каббалисты не соглашались относительно того, уничтожит ли удаление этих искр сферу зла, лишив ее жизненной силы, или же оно также искупит зло, преобразовав его и вернув его к воссозданной гармонии вещей. Эти два мнения сосуществовали рядом друг с другом.

>Мистический каламбур служил средством для этой древней идеи: творческая сила Бога выражена в Его семидесяти двух «именах», уже известных вавилонским Геонам, одним из которых, согласно древней традиции, было Саэль. Только когда зло стало независимым (как обсуждалось выше) и принцип смерти проник в Творение, этот аспект Божественного был преобразован в Самаэль, имя Сатаны в еврейской литературе, в котором согласная m намекает на принцип смерти (maveth). Но сила этого изначального святого имени все еще сияет в сатанинском и восстановит свою изначальную силу во время Искупления, когда принцип зла воссоединится со святостью. Неясно, будет ли принцип зла полностью уничтожен или «приостановлен»…

Gershom Scholem, On the Mystical Shape of the Godhead: Basic Concepts in the Kabbalah, раздел Good and Evil in Kabbalah

>Сефер ха-Бахир говорит о космическом дереве, которое отождествляется с Цаддиком, Субботой, и седьмой силой, которая включает в себя низшие шесть сил. Это дерево также имеет двенадцать аспектов или ветвей. Бахир далее связывает числа двенадцать и семьдесят два с Именем или именами Бога. В одном отрывке число семьдесят два понимается как происходящее от числа двенадцать, поскольку каждый из двенадцати командующих или правителей Бога имеет шесть сил. Число семь также является важным и связано с божественным образом, состоящим из семи святых форм или ипостасей, происходящих от женской Бины [сфира "Мысль" или "Понимание", называемая иногда высшей матерью]. Эти семь в другом месте символически изображаются как семь сыновей.

Гностические апокрифы содержат разнообразные и довольно любопытные подробности об устройстве Второго Храма. Рассмотрим некоторые из них:

Христианские таинства и Храм. В Евангелии от Филиппа устройство Храма соотносится с христианскими таинствами: «Было три дома местом воздаяния даров в Иерусалиме. Один открыт на запад, его называют святым. Другой открыт на юг, его называют святым святого. Третье место открыто на восток, его называют святым святых, - место, куда первосвященник входит один. Крещение — это дом святой, искупление — святое святого, (а) [святое] святых - это чертог брачный. Крещение обладает воскресением и искуплением, при чем искупление - в чертоге брачном, а чертог брачный — в том, что выше них... ты не найдешь его... Это те, кто молится... Иерусалим... в Иерусалиме мо[лятся... в Иеруса]лиме они созерцают... то, что называют [святым] святых... завеса отделяет его. [Но что такое] чертог брачный, если не образ [чертога брачного], который выше [нечистоты]? Его завеса разрывается сверху донизу. Ибо следовало, чтобы некоторые поднялись снизу вверх» (Ев. Фил. 76).

Число величия. В Апокалипсисе Петра сообщается, что Христос при разговоре с Петром в Храме отдыхал у десятой колонны при «числе величия»: «Спаситель сидел в Храме, во внутренней части двора и возле десятой колонны, и отдыхал при числе величия, живого и неоскверняемого».

Почётное место. Во Втором Апокалипсисе Иакова про, собственно, Иакова сказано: «По обыкновению говорил он эти слова, пока многие люди сидели [в Храме]. Но по этому случаю он вошёл и не сел на месте, на котором обычно сидел, а восседал над пятым рядом ступеней, являющимся почётным местом».

 Пётр Сернейский* приписывает катарам идею, что «у доброго Бога было две жены, Колла и Коллиба, и от них он родил сыновей и дочерей». Колла и Коллиба — вероятно, искажённое Огола и Оголива из Книги пророка Иезекииля: «Имена им: большой — Огола, а сестре её — Оголива. И были они Моими, и рождали сыновей и дочерей; и именовались Огола Самариею, а Оголива Иерусалимом» (23:4). Это аллегория израильских центров (Самарии и Иерусалима) как блудниц.

 Данную аллегорию катары понимали, похоже, как некое мистическое учение, аналогичное мифу Софии. Ссылки на Вышний Иерусалим (восходящие, разумеется, к Павловым посланиям) как некую женскую материнскую персонификацию, свойственные и богомилам, и катарам, и даже павликанам тоже наводят на такие размышления. 

 В общем то, что у этих сект эксплицитно не сохранилось комплексных гностических мифологем, не значит, что их на самом деле не было вовсе, в той или иной форме.

 

* Пётр Сернейский источник недостоверный. Но здесь вряд-ли он выдумывает, при присутствии аналогичного материала.